مشكلات غير محلولة في الفلسفة - فلسفة

"مشكلة الترسيم" هي تعبير قدمه كارل بوبر للإشارة إلى "مشكلة إيجاد معيار يمكننا من التمييز بين العلوم التجريبية من جهة، والرياضيات والمنطق وكذلك الأنظمة "الميتافيزيقية" من جهة أخرى". آخر'. يعزو بوبر هذه المشكلة إلى كانط. على الرغم من أن بوبر يذكر الرياضيات والمنطق، إلا أن كتابًا آخرين يركزون على التمييز بين العلم والميتافيزيقا والعلوم الزائفة.

ويثير البعض، ومن بينهم بوبر، المشكلة بسبب رغبة فكرية في توضيح هذا التمييز. بالإضافة إلى ذلك، كان لدى الوضعيين المنطقيين أجندة اجتماعية وفكرية لتشويه سمعة التخصصات غير العلمية.

هل هناك عالم مستقل عن معتقدات الإنسان وتمثيلاته؟ هل يمكن الوصول إلى مثل هذا العالم تجريبيًا، أم أن مثل هذا العالم سيكون إلى الأبد خارج حدود الحس الإنساني وبالتالي لا يمكن معرفته؟ هل يمكن للنشاط البشري والفاعلية تغيير البنية الموضوعية للعالم؟ لا تزال هذه الأسئلة تحظى باهتمام كبير في فلسفة العلم. إن الإجابة بنعم بشكل واضح على السؤال الأول هي السمة المميزة لمنظور الواقعية العلمية. الفلاسفة مثل باس فان فراسين لديهم إجابات مهمة ومثيرة للاهتمام على السؤال الثاني. بالإضافة إلى محور النقاش الواقعي مقابل التجريبية، هناك محور الواقعية مقابل البنائية الاجتماعية الذي يسخن العديد من المشاعر الأكاديمية. أما السؤال الثالث فهو كتاب بول بوغوسيان "الخوف من المعرفة: ضد النسبية والبنائية". مطبعة جامعة أكسفورد. 2006. هو نقد قوي للبنائية الاجتماعية، على سبيل المثال. lan Hacking البناء الاجتماعي لما؟ (Harvard UP, 2000) يشكل نقدًا أكثر اعتدالًا للبنائية، والذي يزيل بشكل مفيد غموض تعدد المعاني المربك لمصطلح “البنائية”.

مشكلة العقل والجسم هي مشكلة تحديد العلاقة بين جسم الإنسان والعقل البشري. إن المواقف الفلسفية حول هذه المسألة مبنية عمومًا إما على اختزال أحدهما للآخر، أو على الإيمان بالتعايش المنفصل بين كليهما. عادةً ما يتجسد هذه المشكلة في ديكارت، الذي دافع عن الصورة الثنائية. المشكلة هنا هي تحديد كيفية تواصل العقل والجسد في إطار ثنائي. وقد أدى علم الأحياء العصبية والنشوء إلى زيادة تعقيد المشكلة من خلال السماح للوظائف المادية للعقل بأن تكون تمثيلاً لبعض الجوانب الإضافية الناشئة عن الخصائص الميكانيكية للدماغ. يتوقف الدماغ بشكل أساسي عن توليد الفكر الواعي أثناء النوم العميق؛ تظل القدرة على استعادة مثل هذا النمط لغزًا للعلم وهي موضوع البحث الحالي.

المشكلة الصعبة للوعي هي السؤال عن ماهية الوعي ولماذا نمتلك وعيًا بدلاً من كوننا زومبي فلسفيين. صفة "صعب" هي على النقيض من مشاكل الوعي "السهلة"، التي تسعى إلى شرح آليات الوعي ("لماذا" مقابل "كيف"، أو السبب النهائي مقابل السبب الفعال). إن المشكلة الصعبة للوعي هي التساؤل عما إذا كانت جميع الكائنات تخضع لتجربة الوعي بدلا من التشكيك في التركيب العصبي للكائنات.

تحدد هذه المشكلة في الواقع مجالًا ما، ولكن أهدافه محددة ويمكن ذكرها بسهولة. أولا ما هي معايير الذكاء؟ ما هي العناصر الضرورية لتعريف الوعي؟ ثانياً، كيف يمكن لمراقب خارجي أن يختبر هذه المعايير؟ غالبًا ما يُستشهد بـ "اختبار تورينج" باعتباره اختبارًا نموذجيًا للوعي، على الرغم من اعتباره عالميًا تقريبًا غير كافٍ. إنها تتضمن سلسلة من الأسئلة، التي من خلالها يمكن للكيان الواعي أن يقدم نظريًا إجابات حيث لا تستطيع الآلة تقديمها. ومع ذلك، يمكن للآلة المدربة جيدًا نظريًا أن تشق طريقها خلال الاختبار. وهذا يثير السؤال الطبيعي حول ما إذا كان من الممكن خلق الوعي بشكل مصطنع (عادة في سياق أجهزة الكمبيوتر أو الآلات)، وحول كيفية التمييز بين التقليد المدرب جيدًا والكيان الواعي.

تشمل الأفكار المهمة في هذا المجال أبرزها: الغرفة الصينية لجون سيرل، والنقد غير المعرفي لهوبرت دريفوس، بالإضافة إلى عمل هيلاري بوتنام حول الوظيفية.

المجال ذو الصلة هو أخلاقيات الذكاء الاصطناعي، والتي تعالج مشاكل مثل وجود شخصية أخلاقية لـ Als،‏ وإمكانية وجود التزامات أخلاقية تجاه Als (على سبيل المثال، حق نظام الكمبيوتر الواعي في عدم إيقاف تشغيله). ، ومسألة جعل الإنسان يتصرف بشكل أخلاقي تجاه الإنسان والآخرين.

ويتعلق السؤال، المعروف أيضًا باسم "مفارقة الكومة"، بكيفية تعريف "الشيء". هل لا تزال حزمة القش عبارة عن حزمة من القش إذا قمت بإزالة قشة واحدة؟ إذا كان الأمر كذلك، فهل ستظل كومة من القش إذا قمت بإزالة قشة أخرى؟ إذا واصلت هذا الطريق، فسوف تستنزف في نهاية المطاف حزمة القش بأكملها، والسؤال هو: في أي نقطة لم تعد حزمة القش؟ في حين أن هذا قد يبدو في البداية وكأنه مشكلة سطحية، إلا أنه يتغلغل في القضايا الأساسية المتعلقة بكيفية تعريفنا للأشياء. وهذا مشابه لمفارقة ثيسيوس ومغالطة الاستمرارية.

لدى الناس فكرة واضحة جدًا عما يعنيه "إذا-ثم". ومع ذلك، في المنطق الرسمي، يتم تعريف "إذا-ثم" من خلال التضمين المادي، وهو ما لا يتوافق مع الفهم المشترك للشروط. في المنطق الرسمي، العبارة "إذا كان اليوم هو السبت، فإن 1+1=2" صحيحة. ومع ذلك، فإن '1+1=2' صحيح بغض النظر عن محتوى السابقة؛ ولا يشترط وجود علاقة سببية أو ذات معنى. يجب أن تكون العبارة ككل صحيحة، لأن 1+1=2 لا يمكن أن تكون خاطئة. (إذا أمكن، ففي يوم سبت معين، يمكن أن يكون البيان كذلك). لقد أثبت المنطق الصوري أنه مفيد للغاية في إضفاء الطابع الرسمي على الجدل والتفكير الفلسفي والرياضيات. ومع ذلك، فإن التناقض بين التضمين المادي والمفهوم العام للشروط الشرطية هو موضوع بحث مكثف: سواء كان ذلك قصورًا في المنطق الرسمي، أو غموضًا في اللغة العادية، أو كما دافع عنه إتش بي. غريس، أنه لا يوجد أي تناقض.

والواقع المخالف هو عبارة تتبع هذه الصيغة: "إذا كان يوسف لم يكن سوان قد اخترع المصباح الكهربائي المتوهج الحديث في ذلك الوقت كان من الممكن أن يخترعها شخص آخر على أية حال." يستخدم الناس البلد terfactuals كل يوم. ومع ذلك، فإن تحليلها ليس واضحا جدا. بجعة, بعد كل شيء، لم اخترع المصباح الكهربائي المتوهج الحديث، فكيف هل يمكن أن تكون العبارة صحيحة، إذا كان من المستحيل التحقق من تطابقها؟

الإستجابة للواقع؟ عبارات مماثلة لها النموذج، "إذا كنت لا تأكل لحمك، فلن يكون بإمكانك تناول أي بودنغ." هذا - عبارة أخرى واضحة إذا كانت غير قابلة للتحقق (بافتراض المرسل إليه أكل لحمه). وقد أعاد تحليلان مقترحان اهتزت من هذا السؤال. أولا، يؤكد بعض الفلاسفة ذلك يتم افتراض المعلومات الأساسية عند ذكر وتفسير الشرطية المضادة. وفي حالة بيان البجعة، اتجاهات معينة في تاريخ التكنولوجيا، وفائدة الاصطناعي الضوء، واكتشاف الكهرباء قد يقدمان جميعًا دليلاً على ذلك حجة سليمة منطقيا. ومع ذلك، يؤكد فلاسفة آخرون أن نظرية "العالم الممكن" النموذجية تقدم حلاً أكثر دقة لـ كتابة الشرطية المضادة. وبحسب هذا التحليل- أختي، في مثال البجعة يمكن للمرء أن يعتبر الأقرب الممكن العالم إلى العالم الحقيقي الذي لم يخلق فيه سوان العالم الحديث لمبة ضوء ساطع. عندما يتم استخدام الواقع المضاد كحقيقة Gument لتبرير عمل غير قانوني، وهو ما يعرف بحجة الأيدي القذرة.

منة. على سبيل المثال، "إذا لم أبعه مخدرات، فليبيعه شخص آخر كان من الممكن أن يحدث ذلك، وربما لم يتم قطع هذه الأدوية أو أكثر ضار."

ما هي الأرقام والمجموعات والمجموعات والنقاط وما إلى ذلك؟ هل هم حقيقيون أم أنها مجرد علاقات موجودة بالضرورة في الكل الهياكل؟ على الرغم من وجود العديد من وجهات النظر المتباينة بشأن ما كائن رياضي هو أن المناقشة قد تكون متحيزة تقريبًا تنقسم إلى مدرستين فكريتين متعارضتين: الأفلاطونية، التي يشير إلى أن الأشياء الرياضية حقيقية، والشكلية، التي- يشير إلى أن الكائنات الرياضية هي مجرد إنشاءات شكلية.

قد يكون من الأفضل فهم هذا النزاع عند النظر في أمور محددة أمثلة، مثل "فرضية الاستمرارية". الاستمرارية لقد تم إثبات استقلالية الفرضية عن بديهيات ZF الخاصبة المجموعة النظرية، ووفقًا لهذا النظام، لا يمكن للاقتراح أن يكون كذلك أن يثبت صدقه أو يثبت كذبه. لذلك يقول الشكلاني أن فرضية الاستمرارية ليست صحيحة ولا خاطئة، إلا إذا كنت مزيد من التحسين في سياق السؤال. لكن أفلاطوني سيؤكد أنه يوجد أو لا يوجد Transfinite‏ تم ضبطها بأصل أقل من السلسلة المتصلة ولكن أكبر من أي منها مجموعة قابلة للعد. لذا، بغض النظر عما إذا كان قد ثبت عدم صحة ذلك أم لا. يمكن إثباته، قد يجادل الأفلاطوني بوجود إجابة رغم ذلك موجود بالفعل.

ورغم أن هذه المشكلة لم تحظ باهتمام كبير نسبيا، إلا أنها أثار فضول الفيلسوف لودفيج فيتجنشتاين عندما كان جي إي مور قبل- أرسلها إلى نادي العلوم الأخلاقية في كامبريدج. البيان "ألباني هي عاصمة نيويورك، لكنني لا أصدق ذلك" ليس من الضروري كاذبة بالضرورة، ولكن يبدو أنها غير قابلة للتأكيد. مكبر لا يمكن التأكيد في نفس الوقت على أن ألباني هي عاصمة نيو يورك وعدم تصديقه لهذا البيان. (شرح مور لما يبدو تناقضا عندما نؤكد على أن اقتراحا صحيح ولكن الادعاء بعدم الاعتقاد بأنه يفرق بين ما هو مؤكد وما هو ضمني. للمطالبة بأن عاصمة نيويورك ألباني يقدم تأكيدًا إما أن يكون صحيحًا أو خطأ شنيع. ومن يقول هذا التأكيد يعني ضمناً أنه يصدقه.

وعندما يستمرون في التأكيد على عبارة "لكنني لا أصدق ذلك"، فإنهم يتناقضون ليس التأكيد الأصلي ولكن ضمنا الأصلي. مور حقيقي- ومع ذلك، فإن هذا هو التناقض بين التأكيد والمضمون الذي يعطي التعبير مظهرا كلام فارغ.)