📁 آخر الأخبار

أنثروبولوجيا الحرية | بواسطة إدغار مورين

أنثروبولوجيا الحرية | بواسطة إدغار مورين

أنثروبولوجيا الحرية | بواسطة إدغار مورين
أنثروبولوجيا الحرية | بواسطة إدغار موران 

بقلم : إدغار مورين 

 الحرية هي إمكانية الاختيار. يمكن أن تكون إمكانية الاختيار داخلية، أي ممكنة ذاتيًا أو عقليًا؛ إنها حرية الروح. يمكن أن يكون خارجيًا، أي ممكنًا موضوعيًا أو ماديًا؛ إنها حرية العمل. كلما زادت المجالات التي توفر إمكانيات الاختيار، كلما تعددت الاختيارات وتنوعت في كل مجال، وكلما زادت إمكانيات الحريات؛ كلما زادت أهمية نوع الاختيار الممكن لوجود الفرد، كلما ارتفع مستوى الحرية (اختيار وسيلة النقل، واختيار المهنة، والإقامة، والحياة). للوهلة الأولى، يبدو واضحًا لنا أن البشر لديهم، في ظل ظروف مواتية، إمكانيات الحرية. نشعر بشكل شخصي بحريتنا في كل مرة تتاح لنا فيها الفرصة للاختيار بين البدائل واتخاذ القرار. على العكس من ذلك، فإن أي اعتبار موضوعي لحالتنا يبدو أنه يقلل من الحرية إلى وهم شخصي؛ إننا نعاني من قيود بيئتنا الطبيعية التي يجب أن نتكيف معها؛ نحن خاضعون لتراثنا الجيني الذي ينتج ويدعم باستمرار تشريحنا، وعلم وظائف الأعضاء، وعقلنا، وبالتالي إمكانية ذكائنا ووعينا؛ نحن نخضع لثقافتنا التي نقشت في روحنا، منذ ولادتنا، أعرافه ومحرماته وأساطيره وأفكاره ومعتقداته، ونخضع لمجتمعنا الذي يفرض علينا قوانينه وقواعده ومحظوراته؛ حتى أننا مملوكون لأفكارنا التي تسيطر علينا عندما نعتقد أننا نمتلكها. وبهذه الطريقة، نحن معتمدون بيئيًا وخاضعون وراثيًا واجتماعيًا وثقافيًا وفكريًا. كيف يمكن أن نتمتع بالحريات ونحن خاضعون إلى هذا الحد من جميع الجهات؟ قاعدة البيئة كما قلنا مراراً وتكراراً (راجع الطريقة 1 و 2)، نحتاج إلى استبدال المفهوم القائل بأن البيئة الخارجية تفرض قدرتها على الكائنات الحية بمفهوم الاستقلالية التابعة. إن الاستقلال الحياتي لا ينفصل عن التنظيم الذاتي؛ إنها تنتج قواعدها الخاصة ويقوم الكائن الحي بسلوكه الخاص داخل بيئته. ومن المؤكد أن مثل هذا التنظيم يعتمد على التحديدات الفيزيائية والكيميائية، ولكنها متكاملة ومتجاوزة وتستخدم في التنظيم الذاتي الحي ومن خلاله (راجع الطريقة 1: 108-110). وكما ذكرنا في مكان آخر، فإن استقلالية الحياة تعتمد على بيئتها الخارجية، التي تستمد منها الطاقة والتنظيم. وعلى هذا فلا استقلال حي غير معتمد (١). ما ينتج الحكم الذاتي ينتج التبعية التي تنتج الحكم الذاتي.

لقد منح الوجود الاجتماعي البشر قدرًا كبيرًا من الاستقلالية؛ لقد شكلت التطورات التقنية في الزراعة والنقل والصناعة إنجازات للاستقلال الذاتي من خلال إخضاع الطاقات المادية واستغلال المنتجات الطبيعية، مما أدى إلى السيطرة الفعالة على الطبيعة، وذلك بوضوح من خلال مضاعفة التبعيات والتبعية العالمية. المحيط الحيوي الذي نحن جزء منه. من خلال تطوير استقلاليته عن طريق تدجين الطبيعة، يتطور المجتمع التاريخي ويفرض إكراهه على الأفراد (في كثير من الأحيان إلى حد إخضاع أكبر عدد)، مما يدفعنا إلى أن نسأل أنفسنا: هل سيفقد الأفراد الاستقلالية المكتسبة فيما يتعلق بالطبيعة؟ ، فيما يتعلق بالثقافة والمجتمع؟ تأثير الجينات قبل الانتقال إلى هذا السؤال، من الضروري فحص ما إذا كانت استقلالية الحياة فيما يتعلق بالعالم الخارجي لا تنطوي في حد ذاتها على اعتماد داخلي لا مفر منه. وبطبيعة الحال، فإن اعتماد منظمة مستقلة على نفسها هو الشرط الواضح لأي استقلالية. ولكن المشكلة تتفاقم عندما نضع في اعتبارنا أن التنظيم الذاتي الحي ـ وبالطبع التنظيم الذاتي البشري ـ يعتمد على الجينات. إنها تبعية لأصل سابق لأنها وراثية. وبما أن علماء الوراثة يحددون دور الجينات من خلال كلمة برنامج، فإن استقلالية الحياة، بما في ذلك استقلالية الإنسان، ستتم برمجتها مثل استقلالية الإنسان الآلي. ومن ثم فإن الجينوس (التنظيم الوراثي) يمنح الإنسان استقلالية فيما يتعلق بالأويكوس (البيئة الطبيعية)، لكنه يضعها تحت تبعيتها. ووفقا لهذا المفهوم، فإن الجين، وهو وحدة كيميائية ومعلوماتية في نفس الوقت، يتمتع بالسيادة الحقيقية على كائناتنا. لقد درسنا في مكان آخر (الطريقة الثانية) الأشكال الوثنية والعقلانية (الوهمية) من عمومية الجينات التي استبدلت إمبراطورية الوسط بإمبراطورية الجينات. ولنتذكر بإيجاز الحجج التي تعارض هذا المفهوم الإمبريالي.

1. إذا كان صحيحاً أن استقلالية الفرد في العالم الخارجي تأتي من استقلالية جينية، فإن هذا الاستقلالية الجينية نفسها تعتمد على الاستقلالية الفردية التي تنتجها. كما رأينا (الطريقة 2: 115 وما يليها، وعلى نطاق أوسع 101-300)، فإن التنظيم الذاتي الحي يرتبط في الفرد، بطريقة لا تنفصل ومتكاملة، بالأجناس (النوع، التراث الوراثي، عملية التكاثر). والفينون (الفرد الحي hic et nunc في عالم الظواهر). علاقتها عبارة عن حلقة متكررة، أي أنها تشكل دائرة توليد/تجديد حيث ينتج الإنتاج منتجًا ينتجه ويعيد إنتاجه، حيث يكون كل مصطلح منتجًا ومنتجًا للآخر في نفس الوقت، حيث ينتج النوع الفرد الذي ينتج الفرد الذي ينتج الفرد. الأنواع: يتم إنتاج الفرد عن طريق دورة التكاثر، التي تحتاج إلى فرد ليديم نفسه: فالأجناس تنتج الفينون الذي ينتج الأجناس. يحتاج الحمض النووي إلى البروتينات التي يحددها والتي تحدده كمحدد؛ يحتاج الثبات الجيني إلى نشاط استثنائي يتم إعادة تشغيله دائمًا. علاوة على ذلك، فإن الحمض النووي الذي يبدو قويًا للغاية يخضع للشقوق والانكسارات والفجوات، والوحدة الشاملة للمنظمة الجينية الظاهرية هي التي تسمح للبروتينات ذات التفاني الإضافي بإصلاح القطع غير الصالحة وإعادة ضبطها وإعادة تركيبها وترقيعها. وبقدر ما يتعلق الأمر بطفرات الحمض النووي في عملية التكاثر، فهي، في الحالة السعيدة التي تسبب فيها الطفرة صفة جديدة، نفس الوحدة العالمية التي تستعيد تنظيمها الخاص عن طريق تحويله. يتم تحويل الإنجرامات الجينية إلى برامج حسب الاحتياجات والأنشطة. ما هو منقوش في هذه الإنغرامات هو في المقام الأول التجربة الهائلة لنسبنا، لجنسنا البشري، لرتبتنا (الرئيسيات)، لطبقتنا (الثدييات)، لشعبتنا (الفقاريات)، لمملكتنا (الحيوان)، منظمتنا (الحية). هذا رأس المال الجيني يمنحنا استقلاليتنا. والوحدة العالمية موجودة في الأفراد الذين يجدون بعضهم البعض في هذه الوحدة العالمية التي تعبر الأجيال. فالفرد في الكل الذي في الأفراد. وهكذا فإن الجينات ليست أسياد الكائنات الحية: إنها لحظة من التنظيم الذاتي: فيها تتركز الذاكرة والخبرة الوراثية في شكل إنجرام. إن النشاط الحسابي للتنظيم الذاتي هو الذي يحولها إلى برنامج. يعتمد التنظيم البيئي الذاتي (الجينو-فينو) على السيدة وينتج استقلالية/اعتماد الفرد الذي ينتجه.

إن الدماغ البشري هو جهاز لاجيني يعتمد على الحلقة الجينية الظاهرية (والتي، كما سنرى لاحقا، مندمجة في حلقة الأنا الاجتماعية الثقافية الكبرى حيث تتشكل الروح كحالة طارئة، دون التوقف عن الاعتماد على الدماغ، ويدمج فيها هذه الحلقة). إن أصغر أفكارنا لا يمكن فصلها عن التركيب والتحولات الجزيئية، وهي نفسها لا يمكن فصلها عن عمل الجينات الموجودة في الخلايا العصبية. وفي هذه التبعيات المتعددة يظهر الاستقلال العقلي للإنسان، القادر على اتخاذ الخيارات وتطوير الاستراتيجيات. وفيما يتعلق بنشاط دماغ الإنسان، فإن الفطري والمكتسب ليسا متعارضين تمامًا. كما أنها مكملة. لا يمكننا الاكتساب إلا بشكل مستقل لأن دماغنا لديه القدرة الفطرية على اكتساب القدرات غير الفطرية. كلما كان جهاز الدماغ الفطري أكثر ثراءً في الكفاءات، كلما كان توفر التعلم وتحقيق الصفات المستقلة أكثر ثراءً. علاوة على ذلك: لقد تمكنت الروح الإنسانية، في الظروف التاريخية لنهاية هذا القرن، من الاستيلاء على المعرفة والتحكم وامتلاك الجينات التي تعتمد عليها، وبدأت في التلاعب بها لأغراضها الخاصة. قد يصرخ شاول الطرسوسي المعاصر: "أيها الجين، أين انتصارك؟" دعونا نتوقف عن هذه الغنائية. دعونا نتذكر أننا لا نستطيع أن نكتب مصائرنا إلا من خلال إطاعة النقش الجيني الموجود في كل خلية من خلايانا. وفي هذه العبودية يتم تشكيل استقلالنا. يعاني الفرد من مصير يسمح له بأن يصبح مستقلاً. وبالتالي، فإن الجين يعني الميراث والميراث، والعبء والهبة، والتصميم والاستقلال، والقيود والإمكانية، والضرورة والحرية. نحن لسنا مقدرين للتكاثر فقط، بل مقدر لنا أيضًا الاستمتاع بالحياة، والتكاثر نفسه مقدر أيضًا لإنتاج أفراد يمكنهم الاستمتاع بالحياة. يستخدم الحب والشهوانية الفعل الإنجابي لتحقيق ذاتهما ويمكنهما القضاء على عواقبهما الإنجابية من خلال الجماع المتقطع والواقي الذكري والحبوب. إن الحياة الجنسية تغزونا، ولكن الحياة الجنسية تغزوها المتعة والحب. عندما ننظر إلى اعتمادنا المزدوج، على الجينوس (الجين) وعلى الأويكوس (البيئة)، يمكننا أن نرى أن الاعتماد على الأجناس يوفر استقلالية فردية فيما يتعلق بالأويكوس، وأن الاعتماد على الأويكوس يغذي هذا الاستقلال. إن الانغلاق الجيني للفرد يمنعه من التدمير من خلال غزو الحتميات الخارجية، كما أن انفتاحه الهائل يسمح له بتكوين وتطوير ممارساته المستقلة.

وعلى نطاق أوسع، فإن اعتمادنا الجيني يسمح لنا بعدم المعاناة بشكل كامل من الحتميات البيئية والحتميات الثقافية. إن اعتمادنا البيئي يسمح لنا بتغذية وتطوير استقلاليتنا. ويتشكل ويحافظ على الاستقلال الفردي من هاتين التبعيتين المتعارضتين والمتحدتين فيه. وبشكل أعمق وأكثر جوهرية، فإن استقلالية الفرد الحي، وخاصة الإنسان، يتم تأكيدها في جودتها كموضوع. دعونا نتذكر أن أن تكون ذاتًا يعني أن تحتل مركز عالمك الخاص، أي المكان الأناني "للذات". إن بنية الذات في حد ذاتها تتسم بالحوار، لأنها تحمل في الوقت نفسه مبدأ الاستبعاد (لا يمكن لأحد أن يحل محله) ومبدأ الشمول (في "نحن" - الأسرة، والنوع، والمجتمع - والإنسان. إدراج "نحن" في حد ذاته)، والذي يتضمن الأنشطة الإنجابية، والتسجيل الوراثي، وإدراج المجتمع في الموضوع. علاوة على ذلك، فإن تأكيد الذات للذات يؤثر على الاستيلاء الأناني على نقشه الوراثي، والاستيلاء الأناني على تراثه، ليس فقط العائلي، بل، كما رأينا، الأنثروبولوجي، البدائي، الثديي، وما إلى ذلك. وهكذا يتحول المصير الجيني إلى مصير شخصي في عملية تأكيد الذات للذات. يستحوذ الفرد الذاتي على جنسه، ولكن دون أن يتوقف عن الاعتماد عليه، حيث إن الشاغل الأناني هو نفسه مشغول حواريًا بالجنس. يصبح الفرد مستقلا عن طريق الاستيلاء على الأجناس التي يطيعها. إن اعتمادهم الوراثي الفردي، دون أن يتوقف عن كونه تبعية، يصبح أساس الهوية الشخصية: ميراثنا التعددي يجعلنا أفرادًا فرديين. نحن نعيش حياتنا نحيي مقومات حياة أجدادنا. لذلك نحن نمتلك الجينات التي تمتلكنا. ومن هنا تأتي المفارقة: الوجود الإنساني كله هو لاعب ولعب؛ كل فرد هو دمية يتم التلاعب بها من الداخل والخارج، وفي نفس الوقت كائن يؤكد نفسه بنفس الصفة التي يتمتع بها كموضوع. ومن الواضح أنه من خلال الوعي، يستطيع الإنسان، الذي يختلف عن جميع الحيوانات، أن يُظهر حريته، في ظل ظروف معينة وفي مناسبات حاسمة أحيانًا. من المؤكد أن الفرد البشري لا يستطيع الهروب من مصيره المتناقض: فهو ذرة صغيرة من الحياة، لحظة سريعة الزوال، تافهة، لكنه في الوقت نفسه يعرض في داخله ملء الواقع الحي: الوجود، والوجود، والأنشطة، وبالتالي يحتوي في داخله. في حد ذاتها الحياة بأكملها دون أن تتوقف عن كونها وحدة عنصرية للحياة. وفي الوقت نفسه، يكشف في داخله ملء الواقع الإنساني، بالوعي والفكر والحب والصداقة. إنها تحتوي في داخلها على الإنسانية جمعاء، دون أن تتوقف عن كونها الوحدة الأساسية للإنسانية.

وكما سنرى الآن، فإن انخراطه في ثقافة ومجتمع يجعله يعاني من تبعية جديدة، مما يوفر له في الوقت نفسه إمكانية الحصول على استقلالية جديدة، وفي بعض الأحيان الوصول إلى الحرية. الإمبراطورية الاجتماعية والتأثير الثقافي هناك في المقام الأول التأثير الاجتماعي والثقافي. سمحت ثقافة المجتمعات القديمة بخلق أفراد طوروا حدة حواس شديدة، مما سمح لهم بالتقاط الإشارات والرسائل المتعددة للعلامات والأحداث في بيئتهم الطبيعية؛ أفراد ذوو مهارات يدوية في الفنون التطبيقية، وأساتذة في فن التعامل مع أسلحتهم للصيد، وصنع أدواتهم وبناء منازلهم. القديم كائنات "حرة"، بدون دولة، ولكن ليس مواطنين؛ حرة ولكنها تخضع للمحرمات؛ أحرار في بيئتهم، ولكن يقتصرون على تلك البيئة؛ لقد اكتسبوا الاستقلال الفني، لكنهم لا يستطيعون تطوير عالم الأفكار الذي يسمح لهم بتطوير استقلالهم العقلي. إن المجتمعات التاريخية التي تتمتع بالدولة خاضعة وتهيمن، فهي لا تمنح الحريات للنخب بل تحرمهم من الأدنى، وتحكم عليهم بالطاعة والجهل. تنقش الدولة نفسها على أنها الأنا العليا في روح الأفراد وتقيم فيهم غرفة مقدسة مخصصة لإخلاصهم. وفي كل المجتمعات، تُفرض الثقافة على الأفراد. يعاني الجنين في حياته داخل الرحم من تأثيرات ثقافية (طعام، أصوات، موسيقى)، ويبدأ الفرد منذ ولادته في تلقي الإرث الثقافي الذي يضمن تكوينه، وتوجهه، وتطوره ككائن اجتماعي؛ إنه يعاني من المحرمات والضرورات والأعراف (المسجلة في الدماغ عن طريق التثبيت الانتقائي للمشابك العصبية)، ويتم إصلاح الآليات الاجتماعية فيه. في كل فرد، يتم دمج الإرث الثقافي مع الميراث البيولوجي، مما يحدد المحفزات أو الموانع التي تعدل التعبير عن هذا الميراث. وهكذا فإن كل ثقافة، من خلال نظامها التعليمي، ونظامها الغذائي، ونماذجها السلوكية، تقمع، وتمنع، وتفضل، وتحفز، وتبالغ في تحديد التعبير عن هذه الكفاءة، وتمارس تأثيراتها على عمل الدماغ وعلى تكوين الروح، وما إلى ذلك. للمشاركة في التنظيم والسيطرة على الشخصية بأكملها.

وتأتي الثقافة لترسم بصماتها على الفرد، بصمة مصفوفية في كثير من الأحيان دون مقابل، تميز الأفراد في طريقتهم في المعرفة والتصرف منذ الطفولة المبكرة وتتعمق مع الأسرة ومن ثم التعليم المدرسي. البصمة تثبت الحلال والحرام، والحرام واللعن، وتغرس الاعتقادات والأفكار والمذاهب التي لها قوة الحق أو الدليل. إنها تتجذر في الأرواح نماذجها، والمبادئ الأولية التي تأمر المخططات والنماذج التفسيرية، واستخدام المنطق والنظريات والأفكار والخطابات. ويصاحب التطبع تطبيع يُسكت أي شك أو تحدي لأعرافه وحقائقه ومحرماته. ومن هنا يبدو الطابع العنيد للحتميات الداخلية للروح. يتم إعادة إنتاج البصمة والتطبيع من جيل إلى جيل: "تنتج الثقافة طرقًا للمعرفة بين البشر الخاضعين لتلك الثقافة، والذين، من خلال طريقتهم في المعرفة، يعيدون إنتاج الثقافة التي تنتج تلك الطرق للمعرفة" (الأفكار: 27-28). هذه هي الطريقة التي يتم بها تدجين الأرواح. وبما أن الأفراد، داخل المجتمع نفسه، متنوعون للغاية، وراثيا ونفسيا، فإن بعض الأفراد يصبحون مقاومين للبصمة على وجه التحديد لأن فرديتهم تتجلى من خلال استقلالية دماغية قوية، وسوف يكونون مترددين فيما يتعلق بما يقبله حزب الأغلبية كدليل. إن اللعب بين الشخصيات الفردية التي تنتجها الوراثة البيولوجية وتكوين الشخصية، من خلال المعايير الثقافية، يؤدي إلى تنويع الأفراد، ويسمح بظهور غير الملتزمين، وحتى المنحرفين، الذين سيكونون قادرين على الهروب من البصمة وسيكونون مستقلين عقليا. إن حيوية الدماغ/الاستقلال العقلي هي شرط لحرية الروح. أولئك الذين يجرؤون على التمرد أو المقاومة هم أرواح حرة. بل إن البعض، من أنتيجون إلى سولجينتسين، يواجهون التعذيب والموت في تمردهم ضد نظام عنيد. لكن العديد من الأسرار المترددة أو المنحرفين المحتملين لن يتمكنوا من إظهار أنفسهم إلا في ظل ظروف إضعاف البصمة والتطبيع. لذلك يمكننا تصور الظروف الاجتماعية والثقافية للاستقلال المعرفي والحرية. إنها تلك التي تتسم بدرجة عالية من التعقيد الاجتماعي: تلك التي تحد من الاستغلال، وتحد من الخضوع، وتسمح بالاستقلال الجسدي والعقلي والروحي، وتسمح بالحرية السياسية عندما تكون هناك ديمقراطية.

ويرتبط هذا التعقيد الكبير بأهمية عنصر التنظيم الذاتي التلقائي في المجتمع، المرتبط في حد ذاته بتطور الاتصالات، والتبادلات الاقتصادية التي تستلزم تبادل الأفكار، ولعبة التناقضات بين المصالح والعواطف والآراء. ولذلك فإن مجال الحريات الإنسانية ينمو مع نمو الخيارات الفردية (للسلع، والشركاء، والصداقات، وأوقات الفراغ، والآراء، وما إلى ذلك). إن تطورات التعددية والاتصالات والتبادلات والتناقضات في المجال الاقتصادي، في المجال السياسي (الديمقراطية)، في مجال الأفكار تشكل بالتالي المرق الثقافي للحريات الفردية. في ظل هذه الظروف يصبح خضوع الأفراد معتدلاً ومتقطعاً، وتتواصل حجرتا الروح، ولا يخنق الأنا الأنا، وتتضاعف الفجوات في البصمة الثقافية والتطبيع. لم يعد يتم دائمًا القضاء على الانحراف من الجذر ويمكن أن يلعب دوره الابتكاري. يمكن للأفكار المجهولة أن تنتشر، قادمة من أماكن أخرى أو من أقبية المجتمع. الديمقراطية والعلمانية تعطيان للمواطن الحق في الإشراف على المدينة والعالم. إن الفحص والرأي مسموح، بل ومطالب، فيما لم يعد مقدساً: إدارة الشؤون العامة والتفكير في مصيرهم. ومنذ ذلك الحين، يُدخل الجزء المستقل من الروح إلى الغرفة التي كانت مقهورة، وفي الوقت نفسه، تظهر حرية تعطي جذورًا عقلية للاختيارات الحرة للمواطن؛ حرية الروح الفردية. هذه الحرية تابعة ونسبية. ولا تزال في النفوس ملاذات للمقدسات، وبصمات عميقة، وأحكام مسبقة متعددة، وامتثاليات، والتطبيع لا يكف عن رفض الانحرافات المتطرفة. على الأقل، تتمتع الحريات بنطاق أوسع من الدائرة الصغيرة لقرارات الحياة الخاصة. الحياة اليومية، من خلال كونها مستقلة نسبيًا، تسمح بالتوسعات الشخصية، خاصة في الحب. يمتد العبادة والعبادة المكرسة للآلهة إلى الحياة الخاصة ويتجسدان في الشخص المحبوب. وبهذه الطريقة، يتم إضفاء الطابع الديمقراطي على عقدة الحب التي تحتوي على جزء من الأساطير والدين، والتي تضفي طابعًا شاعريًا على الوجود الفردي. إذن، هناك حياة ثقافية وفكرية وأحيانا سياسية ذات طابع حواري، تقوم على صراع الأفكار، وتبادل الحجج، مما يترتب عليها قواعد اللعبة التي تحرم الاعتداءات والتصفيات الجسدية، وهذه الحياة الثقافية تغذي الاستقلالية. من الروح . . عندما تُدرج القواعد الحوارية في الثقافة والسياسة (الديمقراطية)، فإن الطبع يغير طبيعته ويفرض الحرية. إن تقليد الروح المتشككة والانتقادية يتجذر.

يتم تشكيل فكر نصف اقتلاع اجتماعيًا وعالمي جزئيًا، والذي يصبح أرضًا خصبة للأفكار العالمية. وفي أماكن معينة، في لحظات مميزة معينة، هناك انفجارات للحرية الإبداعية في الفكر. ثم يُظهر بعض الأفراد قدراتهم على التخيل والتصور، ومن خلال انتهاك البصمات، يظهرون أنفسهم كمكتشفين ومنظرين ومفكرين ومبدعين. بل إنه يحدث، في ظروف معينة فحصناها (الطريقة 4: 45 وما يليها)، أن هناك من ينغمسون بشكل جذري في المشكلات التي لا يمكن تصورها لهياكل الفكر أو تنظيم المجتمع. باختصار، في الديمقراطيات، يصبح الأفراد مواطنين أحرار نسبيا. ويخضعون لواجباتهم من أجل التمتع بحقوقهم. ومن هنا تأتي الأهمية الأنثروبولوجية للديمقراطية بمعنى تأسيس إمكانيات الحرية الإنسانية. تظل الحقوق موزعة بشكل غير متساو، حتى في المجتمعات الديمقراطية شديدة التعقيد، وإمكانيات حرية الحركة والعمل والفرح والروح موزعة بشكل غير متساوٍ للغاية... كذلك، في المجتمعات شديدة التعقيد التي تنطوي مع ذلك على القهر والخضوع، يمر البعض عبر الطريق . شبكات من المجتمع، شاذة، مجنونة، متشردين، هيبيين، يبحثون عن ملجأ في تحت الأرض من أجل حريتهم الشخصية، لكنهم يفقدون حرياتهم المدنية في الاستبعاد. ويمارس آخرون، الموجودون في الآلة العملاقة، المقاومة التعاونية فيها، أي أنهم يتمكنون من جعل الأشياء تعمل دون الامتثال للتعليمات: هذه هي الحيل الاجتماعية للحرية. إذن هناك، ولنكررها هنا، ازدواجية في نفس الوقت في العلاقة بين العلاقة الاجتماعية والثقافية والفرد. تفرض الثقافة بصمتها، وفي الوقت نفسه توفر مهاراتها ومعارفها ومعارفها التي تنمي الفردية، فهي تشكل في المجتمعات التعددية مرتعا لاستقلالية الأفكار والتعبير عن المعتقدات أو الشكوك الشخصية. ومن هنا تناقضها الجذري: فالثقافة تسمح بالاستقلالية، ولكنها تخضع لمعاييرها. كل ثقافة تُخضع وتحرر وتسجن وتحرر. فثقافات المجتمعات المنغلقة والاستبدادية تساهم بقوة في القهر، وثقافات المجتمعات المنفتحة والديمقراطية تفضل تعددية الحريات. وبالتالي فإن تعقيد الكائن الاجتماعي هو أرض خصبة للتعقيد الفردي. تأثير الأفكار لا يخضع الأفراد لمجتمعهم وثقافتهم فحسب، بل يخضعون أيضًا لآلهتهم وأفكارهم.

وكما رأينا (الطريقة 4، الأفكار: 105-157) فإن الآلهة والأفكار قد انبثقت كنماذج خارجية جماعية من الأرواح البشرية، وأصبحت كيانات تتمتع بالحياة والفردية، وتتغذى من مجتمع مؤمنيها، وتتفاعل مع بعضها البعض. على أرواحنا التي بدونها لن تكون شيئًا، يخضعوننا ويحكموننا ويأمروننا. لقد قمنا بإفراز هذه الكائنات الروحية، لكنها تتمتع باستقلالية نسبية ووجود حقيقي في أرواحنا وفي مجتمعاتنا.
نحن ممسوسون بالآلهة والأفكار بالمعنى الفودو وبالمعنى الدوستويفسكي للمصطلح. إن الأفكار التي تمتلكنا هي قوى أفكار، وأفكار أساطير، أي أنها ذات مادة فوق بشرية، محملة بالعناية الإلهية. انظر إلى قوة الدفع للأفكار التي تستخدم البشر، وتقيدهم، وتطلق العنان لهم وتجرهم: "لقد حطمت الأفكار القرن العشرين، وأشعلت النار في الكوكب، وأحدثت نهر الدانوب من الدم، وهجّرت ملايين الرجال" (تشوسيتش، لو تيمبس دو) السلطة، عصر الإنسان: 235). فكم من ملايين الأفراد لم يقعوا ضحايا الوهم الأيديولوجي، معتقدين أنهم يعملون من أجل تحرير الإنسان، بل يعملون في الواقع من أجل إخضاعهم. ولكن، بنفس الطريقة التي توجد بها تمزقات في البصمة، هناك، وفي كثير من الأحيان تحت تأثير التجربة المعاشة، انكسارات في الأفكار، وانكماش في الأيديولوجيات. وتمكنا من رؤية الأرواح التي تحررت، قبل أن تقع مرة أخرى في أوهام أخرى. لا يمكننا الاستغناء عن الأفكار الرئيسية وقوى الفكرة. لكن من بين هذه الأفكار الرئيسية وقوى الأفكار فكرة الحرية. وعندما نمتلكها، فإنها تتيح لنا اكتساب الحريات. إن الحرية في علاقة حوارية مع أفكارنا التي نمتلكها ونمتلكها. أخيرًا، إلى العديد من التأثيرات الناتجة عن المجتمع والثقافة، من الضروري إضافة تأثير التاريخ: يتم حمل الأفراد، ويتمايلون في تاريخ يجلب الخضوع والتحرر، والذي لا يعارض الحضارة والهمجية فحسب، بل يربطها أيضًا، والذي لعبت لعبته الذي استمراره... لا يعلمون. مسارات الحرية إذا تمسكنا بمفهوم حتمي للإنسان، فلا توجد إمكانية للحرية، وهذا يبدو محض وهم. إذا تمسكنا بالمفهوم الروحاني للحرية، فإنها ستكون مستقلة عن الظروف الجسدية والبيولوجية والاجتماعية. لقد حاولنا تصور إمكانيات الحريات الإنسانية من خلال تبعياتها البيئية والبيولوجية والاجتماعية والثقافية والتاريخية. لقد حاولنا تجاوز الوراثة والثقافة وعلم الاجتماع، ولكننا قمنا بدمج الجين والثقافة والمجتمع.

وهذا يعني، قبل كل شيء، أنه من الضروري تصور الطبيعة غير المؤكدة والمعقدة للعلاقة بين الاستقلالية والتبعية. تتطلب الاستقلالية تبعيات، لكن التبعيات تستلزم العبودية ويمكن أن تحدد عمليات التقديم التي تقضي على الاستقلالية. لا يمكننا أن نتجاهل الثقل المأساوي للتبعيات، والقرارات، والخضوع، والخضوع، والممتلكات. يمكن أن يخضع الإنسان كليًا لحاجة العيش من أجل البقاء، أي أن يعمل دون أن يتمتع بمتعة العيش المطمئن، إن لم يكن من أجل ومضات ولحظات شعرية مميزة... العيش من أجل البقاء يقتل الحرية في جذورها، و إن الغالبية العظمى من البشر، في التاريخ واليوم في كل مكان في العالم، لم يتمكنوا من العيش إلا من أجل البقاء، وفي مجتمعات منخفضة التعقيد، في أسوأ الظروف. العقدة الغوردية ومع ذلك فإن استقلالية الإنسان وإمكانيات الحرية لا يتم إنتاجها من العدم، ولكن من خلال الاعتماد السابق (التراث الوراثي)، والاعتماد الخارجي (البيئي)، والاعتماد المتفوق (الثقافة)، الذي يشاركون في إنتاجه. والسماح لها، وتغذيتها، مع الحد منها، وإخضاعها، والمخاطرة بشكل دائم بإخضاعها وتدميرها. ولنتذكر أن الفرد هو ذات يشتمل مقرها الأناني على نقش مركزي جيني (للنوع) ونقش مركزي اجتماعي. كل شيء يحدث كما لو أن حسابه/الكوجيتو يخضع لثلاثة دعامات منطقية في واحدة، وهي الأنا، وسند النوع، وسند المجتمع. هذا البرنامج الثلاثي حواري، أي أن حالاته العدائية هي في نفس الوقت متكاملة من خلال السماح بالتأكيد الذاتي للموضوع. تعد التبعيات المتعددة عوامل استقلالية في تكاملها وتعارضها: الاستقلال البيولوجي يرجع إلى العلاقة الحوارية بين الفرد وبيئته، والاستقلال الدماغي يرجع إلى الاعتماد الجيني، والاستقلال العقلي يغذيه الاعتماد الثقافي، وتتغذى استقلالية السلوك. من خلال الثقافة التي توفر التقنيات والمعرفة التي تسمح بالتصرف بفعالية. في معظم الأحيان نكون آلات تافهة على ما يبدو، لأننا نطيع في الوقت نفسه قراراتنا البيئية والبيولوجية والاجتماعية والثقافية. ولكننا في الواقع آلات غير تافهة، لأننا نتمتع بدعم متعدد الجوانب، وراثي، وثقافي، وأناني، وهو أمر ضروري لتأكيد ذواتنا كذوات. تميل التبعيات الجينية إلى قمع التبعيات الثقافية، وتميل التبعيات الثقافية إلى رفض التبعيات الجينية؛ في هذه اللعبة، يمكن للروح الإنسانية التي شكلتها الثقافة أن تتمتع باستقلالية دماغية كافية لمقاومة بصمات تلك الثقافة.

إن استقلاليتنا تقع في حلقة وحوار بين الجينات والبيئة والدماغ والروح والثقافة والمجتمع. نحن في علاقات عدائية مع كل حالة من حالات هذه الحلقة التي تميل إلى تدمير استقلاليتنا، لكن هذه العلاقة مكملة لتأسيس هذه الاستقلالية. نحن ممسوسون بهذه الحلقة، ولكن في لحظات استقلالنا، عندما نتوقف عن العيش من أجل البقاء فقط، فإننا نمتلك هذه الحلقة التي تمتلكنا. وحتى في لحظات الإبداع النادرة التي تحدث في عالم الإنسان، يبقى التملك في الخلق رغم أنه يتجاوز التملك. الفعل الإبداعي هو في نفس الوقت مستقل وممتلك. نحن نعيش لهذا السبب تقريبًا كما لو كنا ممسوسين. نحن نؤدي مهمتنا المتمثلة في العيش بطريقة هلوسة، كما لو كنا بالفعل آلات تافهة مبرمجة إلى الأبد، بقلبنا الذي ينبض تلقائيًا، وكائننا الحي الذي يعمل بشكل مفرط مع عدد لا يحصى من الخلايا ومئات الأعضاء، وجهاز الكمبيوتر الحي الضخم الخاص بنا، الذين عملياتهم اللاواعية تجعل وعينا تحت رحمتهم. في أي لعبة نحن؟ نحن في ألعاب مختلفة، لعبنا، لعبنا، ولكننا أيضًا لاعبون في نفس الوقت. وفي كل هذا، تتدخل الصدفة، التي قامت، حتى قبل الولادة، بتوزيع الجينات الأبوية؛ وأنه منذ الولادة فصاعدًا يتدخل في شكل حوادث، ووفيات، وتجارب فريدة، ومواجهات؛ الذي ينشأ داخل كل شخص بشكل غير متوقع في تصرفاته أو قراراته الآلية غير التافهة، خاصة في التحول إلى الإيمان أو الانحطاط، مع آثاره غير المتوقعة أيضًا. ومن ثم فإن حرياتنا تعتمد أيضًا على الصدفة: يمكن تحقيقها عن طريق استغلال الصدفة بسرعة، ولكن يمكن إلغاؤها بالصدفة. مثل حياتنا، فهي تخضع للحظ الجيد والسيئ. إذا كانت الحرية هي الاختيار وكل الاختيار عشوائي، فإننا نتخذ قراراتنا الحرة في حالة من عدم اليقين والمخاطر. وهنا تكمن المفارقة: نظرًا لإدراجنا في العمليات العابرة للأفراد، والجينية، والعائلية، والاجتماعية، والثقافية، واللانوولوجية، وخضوعنا لجميع أنواع القوى، فإننا أفراد مستقلون نسبيًا، وقادرون نسبيًا على متابعة أهدافنا الفردية والحصول في النهاية على الحريات. إن مصير الإنسان يسير بشكل متعرج، في حوار الصدفة والضرورة والاستقلالية. هناك الكثير من الفرص، والكثير من الاحتياجات في حياة الإنسان، ومع ذلك هناك إمكانيات لبناء استقلالية الفرد: - من خلال التكامل والدروس المستفادة من تجارب الحياة؛ - من خلال القدرة على اكتساب الخبرة الشخصية والاستفادة منها واستغلالها (وبالتأكيد أيضًا مع احتمال ارتكاب أخطاء وأوهام هائلة)؛

- من خلال القدرة على تطوير الاستراتيجيات المعرفية والسلوكية (أي مواجهة عدم اليقين واستخدام المنطقة)؛
- من خلال القدرة على الاختيار وتعديل الاختيار؛
- من خلال القدرة على الوعي. يعتمد الوعي الحقيقي للحرية على وعي العلاقة بين الاستقلالية/التبعية، والحيازة/الحيازة، وعلى وعي بيئة الفعل، وعلى إرادة التفكير بشكل مستقل على الرغم من الفهرسة واللعنات والمخاطر. حريات الروح روح (عقل) الفرد/الذات هي مقر الخضوع ومقر الحرية. عندما يتوقف بعض الأفراد عن الخضوع للأوامر والأساطير والمعتقدات التي تنبثق من الأمر العظيم ويصبحون في النهاية موضوعات للمعرفة والتفكير، عندها تبدأ حرية الروح. لكن المشكلة اللانوولوجية تظل قائمة: الخضوع للأفكار، بما في ذلك الأفكار التحررية: يجب أن تتحقق حرية الروح في الحوار مع العالم اللانولوجى. يتم الحفاظ على حرية الروح وتعزيزها من خلال: - الفضول والانفتاح على ما هو أبعد (ما قيل بالفعل، والمعروف، والتعليم، والتلقي)؛ - القدرة على التعلم الذاتي (التعليم الذاتي)؛ - القدرة على حل المشكلات. - ممارسة الاستراتيجيات المعرفية (تتضمن الاستراتيجيات دائمًا لعبة بين القرارات والأفعال المستقلة من ناحية، والظروف الخارجية غير المؤكدة من ناحية أخرى)؛ - الاختراع والإبداع، الذي يكشف عن الطابع غير التافه للروح الإنسانية؛ - إمكانية التحقق من الخطأ وإزالته؛ - الوعي التأملي: قدرة الدماغ على الحساب الذاتي متكاملة وممتدة وتتجاوزها قدرة الروح على فحص الذات وقدرة الفرد على معرفة نفسه والتفكير الذاتي والحكم على الذات؛ - الضمير الأخلاقي. في كل مجتمع، هناك أقلية من الأرواح المقاومة للطبع والتطبيع، وهم منحرفون محتملون وهم (أحيانًا مع حظ سيد منحرف أيضًا) طلائع حريات الآخرين. نحن مستيقظون وسائرون أثناء النوم نحن آليون، سائرون أثناء النوم، ممسوسون، ولكن يمكننا أن نكون على دراية بسيرنا أثناء النوم، وآلياتنا، وممتلكاتنا. نحن في الغالب آلات تافهة، لكننا أيضًا ذوات واعية قادرة على تأكيد الذات، وبالتالي، نحن أيضًا آلات غير تافهة. بطريقة ما، يمكننا أن نمتلك ما يملكنا. تعمل حلقة الحيازة المزدوجة على إطالة وتحويل حلقة الاستقلالية/التبعية. إن تأكيد الذات للذات يستحوذ على ما يمتلكها دون التوقف عن امتلاكها.

فكما يمكننا أن نمتلك الحب الذي يمتلكنا، فإن الذات الواعية يمكنها أن تمتلك ما يمتلكها. إن الوعي، وظهور العديد من الممتلكات المملوكة، والعديد من التبعيات المنتجة للاستقلالية، ووجهة نظر انعكاسية للذات على نفسها، ووجهة نظر بديلة لمعرفة المعرفة، هي شرط حرية الإنسان. إن تأكيد الذات (الذاتية) هو الفعل الذي من خلاله يستحوذ على ممتلكاته، وهو فعل الاستيلاء على مصيره. في الوعي، يحدث فعل التأكيد الذاتي للموضوع، وفي فعل التأكيد الذاتي للموضوع البشري، يحدث فعل التأكيد الذاتي للوعي. ومن الواضح أن المفاهيم السائدة التي تتجاهل الذات والوعي والإبداع غير قادرة على إدراك الاستقلالية والحرية. الذات هي في قلب الاستقلالية البشرية: فيها الوعي، والانعكاس، والوجود. إن التعقيد الحيوي والأنثروبولوجي والاجتماعي هو شرط الحرية. كلما زادت التعقيدات البيولوجية والاجتماعية والثقافية والأيديولوجية، كلما زاد جزء الاستقلال الفردي، كلما زادت إمكانيات الحرية. تحتاج الحرية إلى قواعد وإكراه خارجية (قوانين المجتمع) وداخلية (الضرورات الأخلاقية). إن الحرية التي نريد أن تكون عليا تتعدى على القانون، ويمكن أن تصبح جريمة، وعند الحد الأقصى تدمر الذات كما في انتحار كيريلوف، حيث يصبح التملك الكامل للذات هو التدمير الكامل للذات. إن الحرية الجامحة تتجه نحو الجريمة، ومن خلال تأكيد نفسها ضد الخضوع والخضوع، تتعرض لخطر الموت. الحرية إما أن تقتل، أو يحكم عليها بالإعدام. في الديمقراطية، يعتبر الفكر الحر انحرافاً يتم التسامح معه في كثير من الأحيان، ولكن دون المزيد، ويجب أن يتقبل في كثير من الأحيان سوء الفهم والشعور بالوحدة. إن الافتراض الواعي للأغراض الثلاثة، هدف الفرد/الذات، وهدف النوع البشري، وهدف المجتمع البشري، هو اختيار مصير الإنسان بتناقضاته وكمالها، وبالتالي يؤكد على أعلى مستوى الحرية التي هي، بالتالي، ، وضعت في الخدمة، ليس فقط لنفسها، ولكن أيضا للنوع والمجتمع. تصل الحرية إلى أعظم قوتها عندما تمتلكها روح الحرية. أعظم قدرتها على مواجهة المقدس لا تتحقق إلا عندما يتم تقديسها. ملاحظات 1. اعتمادها على النظام البيئي هو في حلقة مفرغة. يتكون التكاثر الحيوي (الجزء الحي من النظام البيئي) من التفاعلات بين الكائنات الحية، وبالتالي يعتمد على الكائنات الحية التي تعتمد عليه.

تعليقات