ما هو المجتمع؟ بواسطة تيودور أدورنو

نص لثيودور أدورنو، نشر عام 1965، في كتابه نظرية المعرفة في العلوم الاجتماعية.

بواسطة: تيودور أدورنو.

يُظهر مفهوم المجتمع بشكل نموذجي إلى أي مدى يمكن تعريف المفاهيم، كما يدعي نيتشه، لفظيًا من خلال الإشارة إلى أنه "فيها يتم تركيب عملية برمتها بشكل سيميائي". المجتمع هو في الأساس عملية. إن قوانين تطورها تقول عنها أكثر من أي ثابت سابق. ومحاولات تحديد مفهومها تثبت ذلك أيضًا. وهكذا، على سبيل المثال، إذا تم تحديدها على أنها إنسانية مع جميع المجموعات التي انقسمت وتشكلت إليها، أو بشكل أكثر بساطة، باعتبارها مجموع البشر الذين يعيشون في وقت معين، فسيتم حذف المعنى الأكثر أهمية. مصطلح المجتمع. هذا التعريف، الذي يبدو رسميًا للغاية، من شأنه أن يحكم مسبقًا على أن المجتمع هو مجتمع البشر، وأنه إنسان، وأنه متطابق تمامًا مع رعاياه؛ وكأن ما هو اجتماعي على وجه التحديد لا يتمثل في رجحان الظروف على الرجال، الذين ليسوا أكثر من منتجاتهم العاجزة. وفيما يتعلق بالأزمنة الماضية، عندما كان من الممكن أن يكون الأمر مختلفًا - العصر الحجري - فمن الصعب أن نتحدث عن المجتمع بنفس المعنى كما هو الحال في مرحلة الرأسمالية المكثفة. لقد وصف جي سي بلونتشلي، المتخصص في القانون العام، المجتمع منذ أكثر من مائة عام بأنه "مفهوم السلطة الثالثة". وهذا ليس فقط بسبب النزعات المساواتية التي تسللت إليه والتي تميزه عن "المجتمع الجيد" الإقطاعي والمطلق، ولكن أيضا لأن بناءه يخضع لنموذج المجتمع البرجوازي.

إن مفهوم المجتمع ليس مفهوما تصنيفيا على الإطلاق، وليس التجريد الأسمى لعلم الاجتماع، الذي يشمل في حد ذاته جميع التشكيلات الاجتماعية الأخرى. مثل هذا المفهوم من شأنه أن يخلط بين المثال العلمي الحالي للترتيب المستمر والهرمي للفئات مع موضوع المعرفة. فالموضوع الذي يشير إليه مفهوم المجتمع ليس في حد ذاته مستمرا من وجهة نظر عقلانية. ولا هو الكون بعناصره؛ إن مفهوم المجتمع ليس مجرد فئة ديناميكية، بل هو فئة وظيفية. للحصول على نهج أولي، على الرغم من أنه لا يزال مجردًا للغاية، فكر في اعتماد جميع الأفراد على الكلية التي يشكلونها. وفي هذا يعتمد الجميع أيضًا على الجميع. يتم الحفاظ على الكل فقط بفضل وحدة الوظائف التي تؤديها أجزائه. بشكل عام، يجب على كل فرد، لإطالة عمره، أن يلعب دورًا، ويتم تعليمه أن يكون ممتنًا لوجود هذا الدور.

بحكم تحديده الوظيفي، لا يمكن فهم مفهوم المجتمع على الفور، ولا يمكن التحقق منه بشكل مباشر، على عكس القوانين العلمية الطبيعية. وهذا هو السبب وراء رغبة التيارات الوضعية في علم الاجتماع في إبعاده عن العلم باعتباره بقايا فلسفية. لكن هذه الواقعية غير واقعية. لأنه إذا كان المجتمع لا يمكن الحصول عليه عن طريق التجريد من حقائق معينة أو فهمه كحقيقة، فلا توجد حقيقة اجتماعية لا يحددها المجتمع. ويتجلى هذا في المواقف الاجتماعية الواقعية. إن الصراعات النموذجية، مثل تلك التي تنشأ بين الرؤساء والمرؤوسين، ليست شيئًا نهائيًا وغير قابل للاختزال، أو شيئًا يمكن أن يقتصر على مكان حدوثه. بل إنها تخفي التناقضات الأساسية.

ولا يمكن إدراج الصراعات الخاصة في هذه الصراعات مثل الصراعات الخاصة في العالمية. مثل هذه التناقضات تنتج صراعات هنا والآن وفقا لعملية، وشرعية. وبالتالي، فإن ما يسمى بسلام الأجور، الذي تمت دراسته من وجهات نظر عديدة من قبل علم اجتماع الأعمال الحالي، يبدو أنه يتبع فقط المبادئ التوجيهية التي تحددها الظروف الحالية في شركة وقطاع معين. ويعتمد قبل كل شيء على الترتيب العام للرواتب، وعلاقته بالقطاعات المختلفة؛ يعتمد الأمر على متوازي الأضلاع للقوى، التي ينتج عنها ترتيب الرواتب، والتي يكون نطاقها أكبر بكثير من نطاق الصراعات بين المنظمات المتكاملة مؤسسيًا لأصحاب العمل والعمال، حيث توجد في هذه الاعتبارات المترسبة التي تشير إلى جمهور انتخابي محتمل محدد. من الناحية التنظيمية. ومن الأمور الحاسمة أيضًا لتحقيق السلام في الأجور، أخيرًا، ولو بشكل غير مباشر، علاقات القوة، وملكية رجال الأعمال لأجهزة الإنتاج. وبدون الوعي الكامل بهذا، من المستحيل أن نفهم بشكل كافٍ أي موقف ملموس، ما لم يكن العلم على استعداد لأن ينسب إلى الجزء ما لا يكتسب قيمته إلا داخل الكل. وكما أن الوساطة الاجتماعية لا يمكن أن توجد بدون ما تتوسطه، بدون العناصر: الأفراد والمؤسسات والمواقف الخاصة، فإن هذه لا توجد بدون وساطة. عندما تؤخذ التفاصيل، بحكم ملموستها المباشرة، على أنها الأكثر واقعية، فإنها تسبب في الوقت نفسه تشويشًا.

وبما أن مفهوم المجتمع لا يمكن تعريفه وفق المنطق العادي أو إثباته "إيديولوجيا"، فبينما تتطلب الظواهر الاجتماعية مفهومها بإلحاح، فإن أداتها هي النظرية. فقط نظرية مفصلة للمجتمع يمكنها أن تقول ما هو المجتمع. لقد تم الاعتراض مؤخرًا على أنه من غير العلمي الإصرار على مفاهيم مثل المجتمع، لأنه لا يمكن الحكم عليه إلا بناءً على حقيقة أو زيف البيانات، وليس المفاهيم. هذا الاعتراض يخلط بين مفهوم مؤكد مثل المجتمع وتعريف مشترك. يجب نشر مفهوم المجتمع، وليس تثبيته بشكل تعسفي لصالح نقائه المقصود.

إن مطلب تحديد المجتمع نظريًا – أي تطوير نظرية للمجتمع – يتعرض أيضًا لللوم المتمثل في التخلف عن نموذج العلوم الطبيعية، الذي يعتبر ضمنيًا نموذجًا ملزمًا. وفيها، سيكون موضوع النظرية هو الرابط الشفاف بين المفاهيم المحددة جيدًا والتجارب القابلة للتكرار. ومن ناحية أخرى، فإن النظرية المؤكدة للمجتمع ستتجاهل النموذج المهيمن من أجل اللجوء إلى الوساطة الغامضة. يقيس هذا الاعتراض مفهوم المجتمع بمعيار ذواته المباشرة، والذي يُحذف منه بشكل أساسي، باعتباره وساطة. وبالتالي، فإن فكرة معرفة جوهر الأشياء من الداخل تتم مهاجمتها بعد ذلك، والتي تتحصن خلفها نظرية المجتمع. وهذا المثال لن يؤدي إلا إلى إعاقة تقدم العلوم، وفي العلوم الأكثر تطورا كان سيتم تصفيته منذ فترة طويلة. لكن المجتمع يجب أن يكون معروفًا وغير معروف من الداخل. فيه، وهو نتاج الرجال، لا يزال بإمكانهم، على الرغم من كل شيء، وإذا جاز التعبير، التعرف على أنفسهم من بعيد، على عكس ما يحدث في الكيمياء والفيزياء. في الواقع، في المجتمع البرجوازي، العمل، باعتباره عقلانية، هو إلى حد كبير عمل "مفهوم" وذو دوافع موضوعية. وهذا ما تذكره بحق جيل ماكس فيبر وديلتاي. لكن هذا المثل الأعلى للفهم كان أحادي الجانب، لأنه استبعد ما هو في المجتمع يتعارض مع تحديده من قبل الأشخاص الذين يفهمون. وهذا ما أشارت إليه قاعدة دوركهايم، والتي بموجبها يجب التعامل مع الحقائق الاجتماعية كأشياء، مع التخلي من حيث المبدأ عن فهمها. لم يردع دوركهايم حقيقة أن كل فرد يختبر المجتمع في المقام الأول باعتباره غير متطابق، مثل "الإكراه". وإلى هذا الحد، يبدأ التفكير في المجتمع حيث تنتهي القدرة على الفهم. عند دوركهايم، يسجل المنهج الطبيعي-العلمي، الذي يدافع عنه، أن "الطبيعة الثانية" الهيغلية هي التي انتهى المجتمع إلى أن يصبح عليها في مواجهة أعضائه. ومع ذلك، فإن نقيض فيبر جزئي مثل الأطروحة، لأنه يكتفي بعدم الفهم، كما يكتفي هو بمسلمة الشمولية. وبدلاً من ذلك، ما يجب فعله هو فهم عدم الفهم، واستنتاج غموض مجتمع مستقل عن الرجال من العلاقات القائمة بينهم. اليوم، أكثر من أي وقت مضى، يجب على علم الاجتماع أن يفهم دخول الإنسانية إلى ما هو غير إنساني.

ومن ناحية أخرى، فإن المفاهيم المتناقضة للغاية لعلم الاجتماع المنفصلة عن الفلسفة يتم نسيانها أو قمعها. إن المفهوم الألماني للفهم (Verstehen) في العقود الأولى من القرن العشرين هو علمنة "الروح" الهيغلية (Geist) - الكلية التي يجب تقديمها إلى المفهوم - في شكل أفعال فردية أو أنماط مثالية، دون أخذها بعين الاعتبار. في الاعتبار مجمل المجتمع، الذي منه تستمد الظواهر التي يجب فهمها معناها حقًا. على العكس من ذلك، فإن الحماس لما هو غير مفهوم يحول العداء الاجتماعي الدائم إلى مسائل واقعية. يتم قبول الواقع غير المتصالح بشكل سلبي في الزهد الذي يتم به نبذ تنظيره وتمجيد ما يتم قبوله في النهاية، ويتم قبول المجتمع كآلية جماعية للإكراه.

إن الفئات السائدة في علم الاجتماع الحالي، وهي ليست أقل عددًا، وليست أقل كارثية، هي أيضًا أجزاء من الضفائر النظرية، التي ينكرونها بعقلية وضعية. في الآونة الأخيرة، تم استخدام "الدور" على نطاق واسع كمفهوم اجتماعي رئيسي، كفئة من شأنها أن تجعل العمل الاجتماعي مفهوما. لقد تم حرمان هذا المفهوم من إشارته إلى خاصية الوجود من أجل آخر للأفراد، والتي، غير المتصالحة والمغتربة عن أنفسهم، تقيدهم ببعضهم البعض تحت القيد الاجتماعي. الأدوار نموذجية للبنية الاجتماعية التي تدرب الرجال على متابعة الحفاظ على أنفسهم فقط، وفي الوقت نفسه، تحرمهم من الحفاظ على أنفسهم. إن مبدأ الهوية القدير، والمقارنة المجردة لعملهم الاجتماعي، يقودهم إلى انقراض هويتهم مع أنفسهم. وليس من قبيل الصدفة أن مفهوم الدور، الذي يتم تقديمه كمفهوم محايد من الناحية الأكسيولوجية، قد تم استعارته من المسرح، حيث الممثلين ليسوا في الواقع أولئك الذين يفسرونهم. ومن الناحية الاجتماعية، فإن هذا الاختلاف يعبر عن العداء. يجب أن تتجاوز نظرية المجتمع الأدلة المباشرة بحثًا عن معرفة أساسها في المجتمع وتتساءل لماذا يستمر الرجال في لعب دور ما. كان هذا هو غرض المفهوم الماركسي للشخصية كقناع، الذي لا يستبق تلك الفئة فحسب، بل يستنتجها اجتماعيا. وإذا كان علم الاجتماع يستخدم هذا النوع من المفاهيم ولكنه يتجنب النظرية التي تشكل جزءا أساسيا منها، فإنه يضع نفسه في خدمة الأيديولوجيا. إن مفهوم الدور، الذي تم دمجه دون تحليل مسبق من الواجهة الاجتماعية، يساعد على إدامة إساءة استخدام الدور.

إن تصور المجتمع الذي لا يتوافق مع هذا سيكون أمرًا بالغ الأهمية. من شأنه أن يترك وراءه تفاهة أن كل شيء مرتبط بكل شيء. إن التجريد السيئ لهذه العبارة ليس نتيجة للكسل العقلي بقدر ما هو انعكاس للواقع السيئ للمجتمع نفسه: لواقع التغيير في المجتمع الحديث. إنه في تحقيقه العالمي، وليس فقط في التفكير العلمي، حيث يتم ممارسة التجريد بشكل موضوعي؛ إنها تجرد من الطبيعة النوعية للمنتجين والمستهلكين، ومن نمط الإنتاج، وحتى من الحاجات التي لا تلبيها الآلية الاجتماعية إلا بطريقة ثانوية. أول شيء هو الفائدة. إن نفس الإنسانية التي يتم تحديدها كعملاء، كموضوع للاحتياجات، يتم تشكيلها اجتماعيا، فوق كل تمثيل ساذج، ليس فقط من خلال المستوى التقني الذي وصلت إليه القوى المنتجة، ولكن أيضا من خلال العلاقات الاقتصادية، مهما كانت صعبة. هذا تجريبيا. قبل أي تقسيم اجتماعي ملموس، يسير تجريد القيمة التبادلية جنبًا إلى جنب مع هيمنة العالمي على الخاص، مع هيمنة المجتمع على أولئك الذين هم أعضاؤه القسريون. وهذا التجريد ليس محايدا اجتماعيا، على عكس ما يبدو من الطبيعة المنطقية للاختزال إلى وحدات مثل متوسط وقت العمل الاجتماعي. إن سيطرة البشر على البشر تكمن في تحويل البشر إلى وكلاء وناقلين لتبادل البضائع. ويظل هذا صحيحا، رغم كل الصعوبات التي واجهت العديد من فئات انتقاد الاقتصاد السياسي. المجتمع الشامل هو أن الجميع يجب أن يخضعوا لمبدأ التغيير، إلا إذا كانوا يريدون الاستسلام، وهذا بغض النظر عما إذا كان عملهم، بشكل ذاتي، محكومًا بـ "الربح" أم لا.

ولا تشكل المناطق المتخلفة ولا الأشكال الاجتماعية أي قيد على قانون التغيير. لقد أثبتت النظرية القديمة للإمبريالية بالفعل أنه بين الاتجاه الاقتصادي للبلدان المنغمسة في مرحلة الرأسمالية المكثفة وتلك التي كانت تسمى ذات يوم "المجالات غير الرأسمالية" هناك أيضًا علاقة وظيفية. ولا تتعايش هذه العناصر جنبًا إلى جنب فحسب، بل تظل على قيد الحياة بفضل بعضها البعض. وبعد إلغاء الاستعمار القديم، أصبح هذا على الفور موضوعًا للاهتمام السياسي. ولن تظل مساعدات التنمية العقلانية ترفاً. داخل المجتمع القائم على مبدأ التغيير، لا تعد الأساسيات والجيوب ما قبل الرأسمالية مجرد عناصر غريبة عنه، أو آثار من الماضي: بل إن هذا المجتمع يحتاج إليها. إن المؤسسات غير العقلانية تفيد استمرار اللاعقلانية في مجتمع عقلاني في وسائله، ولكن ليس في غاياته. وهكذا، فإن مؤسسة مثل الأسرة، المستمدة من الروابط الطبيعية والتي لا يخضع هيكلها الداخلي لقانون تبادل المعادلين، يمكن أن تدين بمقاومتها النسبية لحقيقة أنه بدون المساعدة التي توفرها لاعقلانيتها لعلاقات إنتاج محددة للغاية، مثل هؤلاء الفلاحين الصغار، بالكاد كان بمقدورهم البقاء على قيد الحياة، على الرغم من أن عقلنتهم لم يكن من الممكن أن تتم دون الإخلال بالبنية الاجتماعية البرجوازية بأكملها.

لا تتم عملية التنشئة الاجتماعية خارج نطاق الصراعات والعداوات أو على الرغم منها. وعنصرها الخاص هو نفس التناقضات التي تمزق المجتمع. إنها نفس علاقة التغيير الاجتماعية التي تقدم وتعيد إنتاج العداء الذي يهدد في جميع الأوقات التنظيم الاجتماعي بكارثة كاملة. فقط من خلال البحث عن الربح والكسر المتأصل في المجتمع بأكمله، تستمر الآلة الاجتماعية في العمل حتى يومنا هذا، صريرًا، متذمرًا، مع تضحيات لا توصف. ولا يزال كل مجتمع مجتمعا طبقيا، كما في العصور التي نشأ فيها هذا المفهوم؛ إن الضغط الهائل الموجود في دول الشرق هو مؤشر على أن الأمور ليست مختلفة هناك. ورغم أن توقعات الفقر على المدى الطويل لم تتحقق، فإن اختفاء الطبقات ما هو إلا ظاهرة ثانوية. من الممكن أنه في البلدان ذات الرأسمالية المكثفة، تم إضعاف الوعي الطبقي الذي كان مفقودا دائما في أمريكا. لكن هذا الوعي لم يُمنح أبدًا في المجتمع فحسب، بل كان، وفقًا للنظرية، هو الذي كان عليه أن ينتجه. الأمر الذي يصبح أكثر صعوبة كلما زاد دمج المجتمع لأشكال الوعي. وحتى تسوية عادات الاستهلاك وفرص التدريب التي يتم التذرع بها كثيرًا هي جزء من وعي الأفراد الاجتماعيين، وليس من الموضوعية الاجتماعية، الذين تحافظ علاقاتهم الإنتاجية على العداء القديم بشكل غير مستقر. لكن العلاقة الطبقية لم يتم قمعها بشكل كامل من وجهة النظر الذاتية كما تريد الأيديولوجية المهيمنة. تسلط أحدث الأبحاث الاجتماعية الضوء على وجود اختلافات جوهرية في طريقة رؤية الأشياء لأولئك الذين تشملهم الإحصاءات الخام على التوالي في ما يسمى بالطبقة العليا والطبقة الدنيا. أولئك الذين يشكلون أقل الأوهام، الأقل "مثالية"، هم الأفراد الذين ينتمون إلى الطبقة الدنيا. وهذا يثير لوم المادية من جانب القلة السعداء. يستمر العمال في اعتبار أن المجتمع منقسم إلى أعلى وأسفل. ومن ثم، على سبيل المثال، فمن المعروف أن المساواة الرسمية في فرص التدريب لا تتوافق على الإطلاق مع نسبة أطفال العمال في عدد الطلاب.

إن الاختلاف بين الطبقات الاجتماعية، المحجب ذاتيًا، ينمو بشكل موضوعي بفضل التركيز التدريجي الذي لا يمكن إيقافه لرأس المال. ولهذا الاختلاف آثار حاسمة على الوجود الملموس للأفراد؛ وإلا فمن الواضح أن مفهوم الطبقة سيكون صنما. وفي حين أصبحت عادات الاستهلاك متشابهة - على عكس الطبقة الإقطاعية، كانت الطبقة البرجوازية تقيد الإنفاق دائما لصالح التراكم، باستثناء سنوات من المضاربة - مما لا شك فيه أن الفرق بين السلطة الاجتماعية والعجز أكبر من أي وقت مضى. اليوم يمكن لأي شخص أن يرى أنه من المستحيل عمليا تحديد وجوده الاجتماعي بمبادرة منه، بل بالأحرى البحث عن الثغرات، والمناصب الشاغرة، و"الوظائف" التي تضمن لقمة عيشه، دون الأخذ في الاعتبار ما يعتبره تحديده الإنساني. ، إذا كان هناك أي شيء، لا يزال لديك بعض الأفكار حول هذا الموضوع. تجد هذه الحالة تعبيرها وأيديولوجيتها في مفهوم التكيف، وهو مفهوم مميز للداروينية الاجتماعية، تم نقله من علم الأحياء إلى ما يسمى بعلوم الإنسان ويستخدم بشكل معياري فيها. ولسنا بحاجة إلى النظر فيما إذا كانت العلاقة الطبقية قد امتدت إلى العلاقات بين البلدان المتقدمة تكنولوجياً بالكامل والبلدان التي تخلفت عن الركب، وإلى أي مدى.

وإن استمرار هذا الوضع، رغم كل شيء، في توازن هش، يعود إلى سيطرة القوى الاجتماعية التي أدخلتها كل دول الأرض منذ زمن طويل. لكن هذه السيطرة تعزز بالضرورة الميول الشمولية للنظام الاجتماعي، والتكيف السياسي مع التنشئة الاجتماعية الشاملة. وبهذه الطريقة، يتزايد التهديد الذي تسعى الضوابط والتدخلات إلى تجنبه، على الأقل تلك التي تم إدخالها في البلدان الواقعة بعيدًا عن منطقة النفوذ السوفيتي والصيني. كل هذا لا ينبغي أن يعزى إلى هذه التقنية في حد ذاتها. هذا مجرد شكل من أشكال القدرة الإنتاجية للإنسان، وهو امتداد لذراع الإنسان حتى في علم التحكم الآلي، لذا فهو مجرد لحظة من الجدل بين القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج، وليس قوة شيطانية مستقلة. وفي الوضع الحالي تعمل بطريقة مركزية. في حد ذاته يمكن أن تفعل ذلك بشكل مختلف. حيث يعتقد الرجال أنهم أقرب إلى بعضهم البعض، كما هو الحال في التلفزيون، الذي يتم إحضاره إلى منازلهم، في الواقع، يتم القرب من خلال المسافة الاجتماعية، من خلال تركيز السلطة. لا شيء يرمز أفضل من التلفاز إلى حقيقة مفادها أن حياة الرجال، إلى حد كبير، واستناداً إلى محتواه المحدد، تُملى عليهم من أعلى، وهي نفس الحياة التي يعتقدون أنهم يمتلكونها، وعليهم أن يكسبوها، والتي يعتبرونها أمراً مفروغاً منه. والأكثر واقعية. إن الوجود الإنساني الفردي، أبعد من أي شيء يمكن تصوره، هو مجرد إعادة خصخصة؛ إن أكثر ما يتشبث به الرجال حقيقيًا هو في نفس الوقت الأكثر غير واقعي. "الحياة لا تعيش." ولا يمكن لمجتمع شفاف من وجهة نظر عقلانية، مجتمع حر حقًا، أن يكون قادرًا على الهروب من الإدارة وتقسيم العمل على الإطلاق. لكن إدارات جميع البلدان على وجه الأرض تميل بشكل قسري إلى أن تصبح مستقلة فيما يتعلق بتلك المدارة وتقليصها إلى مجرد أهداف لإجراءات منظمة بشكل مجرد. تشير هذه الاتجاهات، وفقًا لماكس فيبر، إلى العقلانية الاقتصادية للوسائل والغايات. وبما أن هدفه، وهو تحقيق مجتمع عقلاني، لا يبالي به، وطالما بقي على هذا النحو، تصبح هذه العقلانية غير عقلانية بالنسبة للرعايا. إن الشخصية العقلانية لهذه اللاعقلانية هي في كثير من النواحي الخبير. وتقوم عقلانيتها على التخصص في العمليات التقنية وتلك المتكيفة معها، ولكن لها أيضًا جانبها الأيديولوجي. أصبحت عمليات العمل، المقسمة إلى وحدات أصغر بشكل متزايد وتميل إلى الافتقار إلى المؤهلات، أقرب إلى بعضها البعض.

وبالنظر إلى أنه حتى أقوى العمليات والمؤسسات الاجتماعية لها أصل إنساني، أي أنها في الأساس نتاج تجسيد عمل الرجال، فإن استقلالية السلطة هي في الوقت نفسه أيديولوجية، ومظهر اجتماعي ضروري يجب اختراقه. وتحولت . . لكن هذا الظهور هو للحياة المباشرة للإنسان، وهي الحياة الواقعية. إن ثقل العلاقات الاجتماعية يبذل قصارى جهده لجعل هذا المظهر أكثر كثافة. على عكس ما كان يحدث حوالي عام 1848، عندما تجلت العلاقة الطبقية في صراع بين المجموعة المحايدة للمجتمع، أي البرجوازية، والمجموعة المستبعدة منه عمليًا، أي البروليتاريا، التكامل، الذي تصوره سبنسر باعتباره القانون الأساسي للرأسمالية. لقد استحوذت كل التنشئة الاجتماعية على ضمير أولئك الذين هم موضوع المجتمع. وخلافا لنظرية سبنسر، لم يعد التكامل والتمايز توأما. سواء بشكل عفوي أو مخطط له، يتم منع الأشخاص من التعرف على أنفسهم كمواضيع. إن إمدادهم بالبضائع، الذي يغمرهم، يساهم في ذلك بقدر ما تساهم به الصناعة الثقافية والآليات المباشرة وغير المباشرة التي لا حصر لها للسيطرة الفكرية. لقد ولدت الصناعة الثقافية من ميل رأس المال إلى الاستغلال. في البداية تم تطويره بموجب قانون السوق، في ظل ضرورة التكيف مع مستهلكيه، لكنه أصبح فيما بعد المثال الذي يثبت ويعزز أشكال الوعي الموجودة، في الوضع الراهن للفكر. يحتاج المجتمع إلى التفكير في تكرار ما هو موجود بلا كلل، لأنه بدون تمجيد ما هو نفسه دائمًا، إذا هدأت الجهود المبذولة لتبرير ما هو موجود بمجرد حقيقة الوجود، فسينتهي الأمر بالبشر بالتخلص منه.

التكامل لديه نطاق أكبر بكثير. إن تكيف البشر مع العلاقات والعمليات الاجتماعية، الذي يشكل التاريخ والذي بدونه ما كان الناس ليتمكنوا من البقاء على قيد الحياة، قد ترسخ فيهم بطريقة تجعل من الصعب عليهم بشكل متزايد أن يتحرروا منه، حتى ولو فقط في الوعي، دون التورط في صراعات غريزية لا تطاق. الرجال – وهذا هو انتصار التكامل – يتعاطفون، حتى في معظم ردود أفعالهم الداخلية، مع ما يحدث لهم. من أجل السخرية من أمل الفلسفة، يتم التوفيق بين الذات والموضوع. تنبع هذه العملية من حقيقة أن الرجال مدينون بحياتهم لما يحدث لهم. إن التقنية، المتشددة بقوة، والجاذبية التي تمارسها الرياضة على الجماهير، والهوس بالسلع الاستهلاكية، هي أعراض هذا الاتجاه. لقد تم نقل الأساس الاجتماعي الذي قدمته الأيديولوجيات سابقًا، من ناحية، إلى العلاقات الاجتماعية القوية جدًا الموجودة على هذا النحو، ومن ناحية أخرى، إلى التكوين النفسي للإنسان. إذا أصبح مفهوم الإنسان، الذي يهم في نهاية المطاف، هو الأيديولوجية التي تخفي حقيقة أن البشر ليسوا سوى زوائد للآلة الاجتماعية، فيمكن القول دون خوف من المبالغة أنهم، في الوضع الحالي، هم رجال أنفسهم بالمعنى الحرفي للكلمة. في وجودهم بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى، فإن الأيديولوجية، على الرغم من عبثيتها الواضحة، مستعدة لتخليد الحياة الزائفة. تغلق الدائرة. سيكون مطلوبًا من البشر الأحياء أن يحولوا حالة القسوة الحالية، لكنها تغلغلت بعمق في داخلهم، على حساب حياتهم وتفردهم، لدرجة أن البشر بالكاد يبدون قادرين على تلك العفوية التي يعتمد عليها كل شيء. ومن هنا يستمد المدافعون عن الوجود قوى جديدة لتنشيط الحجة القائلة بأن الإنسانية لم تنضج بعد. إن مجرد التنديد بهذه الدائرة هو بمثابة مهاجمة لأحد المحرمات في المجتمع ككل. وكلما قل تسامحها مع ما يمكن أن يكون مختلفًا حقًا، كلما زادت حماستها لضمان أن كل ما يتم التفكير فيه وقوله فيه يجلب تغييرًا معينًا، أو كما يسمونه، مساهمة إيجابية. يخضع الفكر لرقابة خفية من النهاية إلى النهاية: إذا قدم نفسه على أنه نقدي، فيجب أن يقول ما هو إيجابي فيه. فإذا وجدت هذه الإيجابية محجوبة، فذلك لأنه فكر مستقيل متعب، وكأن هذا الانسداد هو خطأك وليس توقيع الشيء نفسه. لكن أول ما يجب القيام به هو اكتشاف المجتمع ككتلة عالمية منتصبة بين الناس وداخلهم. وبدون ذلك، فإن أي اقتراح للتحول لا يخدم إلا الكتلة، إما كإدارة لما لا يمكن السيطرة عليه، أو من خلال إثارة دحضه الفوري من قبل الكل الوحشي. إن مفهوم المجتمع ونظريته لا يكونان مشروعين إلا إذا لم يسمحا لأنفسهما بالانجراف إلى أي من الأمرين، إذا ثابروا بشكل سلبي على الإمكانية التي تحركهم: عبروا عن أن الإمكانية تتعرض لخطر الاختناق. إن معرفة هذا النوع، دون توقع ما سيتجاوزه هذا الوضع، سيكون الشرط الأول لإبطال التعويذة التي تجعل المجتمع أسيرًا.