10 مناظرات عظيمة في الفلسفة عبر التاريخ

 ما هو المجتمع؟ بواسطة تيودور أدورنو

أنثروبولوجيا الحرية | بواسطة إدغار مورين

جون ديوي ومدرسة شيكاغو

أساسيات الماركسية The Basics of Marxism

مقدمة:

1- بارمنيدس ضد. هيراقليطس

كان بارمينيدس وهيراقليطس فيلسوفين من عصر ما قبل سقراط عاشا في اليونان القديمة، في حوالي القرن الخامس قبل الميلاد. وعلى الرغم من أن كلاهما تناولا أسئلة فلسفية أساسية، إلا أن مناهجهما واستنتاجاتهما كانت متعارضة جذريا، مما جعلهما شخصيات بارزة في التطور المبكر للفلسفة الغربية.

بارمنيدس، أصله من إيليا، أكد أن الوجود وحده هو الموجود، وأن التغيير والصيرورة مجرد أوهام. وبحسب فلسفته فإن التغيير يعني الانتقال من العدم إلى الوجود وبالعكس، مما يؤدي إلى تناقض منطقي. بالنسبة لبارمنيدس، كان الواقع المطلق كائنًا ثابتًا وأبديًا، متجانسًا وغير قابل للتغيير، وكل ما ندركه كتغيير في العالم المحسوس هو مجرد مظهر وخداع للحواس.

في المقابل، دافع هيراقليطس، الذي جاء من أفسس، عن مفهوم مختلف جذريًا. وقال إن التغيير والتدفق المستمر هما من الخصائص الأساسية للكون. صاغ هيراقليطس العبارة الشهيرة "لا يمكنك النزول إلى نفس النهر مرتين"، مؤكدا على الطبيعة المؤقتة للواقع. وبحسب رؤيته، كان العالم في تغير وتحول مستمر، وكان الواقع في تطور دائم، حيث يتدفق كل شيء ولا يبقى شيء كما هو.

يثير الجدل بين بارمينيدس وهيراقليطس أسئلة عميقة حول طبيعة الواقع والإدراك الإنساني. فمن ناحية، يتحدى بارمينيدس فهمنا المشترك للتغيير والتنوع في العالم ويشكك في موثوقية حواسنا. من ناحية أخرى، يؤكد هيراقليطس على ديناميكيات الكون وتطوره المستمر، ويدعونا إلى اعتناق التغيير وعدم الثبات كخصائص أساسية للحياة.

2- سقراط ضد. السفسطائيون : 

المناظرة بين سقراط والسفسطائيين هي مواجهة فلسفية حدثت في أثينا القديمة خلال القرن الخامس قبل الميلاد، وتمثل صراع المقاربات والقيم في البحث عن الحقيقة والحكمة.

سقراط، الفيلسوف الذي لم يترك أي أعمال مكتوبة، معروف بأسلوبه في البحث الفلسفي المعروف باسم "mayeutics" أو "فن ولادة الأفكار". وتميز سقراط ببحثه عن الحقيقة من خلال الحوار والجدال. وفي محادثاته مع الناس، شكك في معتقداتهم وشجعهم على فحص آرائهم الخاصة، من أجل التوصل إلى فهم أعمق وأكثر استنارة للواقع. سعى سقراط إلى الحقيقة الموضوعية ودافع عن وجود مبادئ عالمية وأبدية، مثل الفضيلة والعدالة، والتي يمكن اكتشافها من خلال العقل والمناقشة .

من ناحية أخرى، كان السفسطائيون متخصصين في البلاغة والتدريس، وقدموا التدريب على مهارات الإقناع والبلاغة والجدال مقابل أجر. على الرغم من أن بعض السفسطائيين استكشفوا أيضًا المسائل الفلسفية والأخلاقية، إلا أن تركيزهم كان أكثر تركيزًا على البراغماتية والنسبية. بالنسبة لهم، كانت الحقيقة ذاتية وتعتمد على آراء ومعتقدات كل فرد أو مجتمع. جادل السفسطائيون بأن الهدف الأساسي للبلاغة هو الإقناع والفوز بالمناقشات، بغض النظر عن صدق الادعاءات المقدمة.

تركز الصراع بين سقراط والسفسطائيين على طبيعة الفضيلة والحقيقة والبلاغة. في حين أكد سقراط أن الحقيقة موضوعية ويمكن اكتشافها من خلال التفكير والحوار، دافع السفسطائيون عن فكرة الحقيقة النسبية والبلاغة باعتبارها القدرة على إقناع الآخرين بصحة أي موقف.

3-أفلاطون ضد. أرسطو

تعتبر المناظرة بين أفلاطون وأرسطو من أكثر المواجهات الفلسفية تأثيرا في تاريخ الفكر الغربي. كلاهما كانا من تلاميذ سقراط ومؤسسي الفلسفة الكلاسيكية، وعلى الرغم من أنهم شاركوا في بعض الأفكار، إلا أن وجهات نظرهم واستنتاجاتهم الفلسفية اختلفت بشكل كبير.

كان أفلاطون (427-347 قبل الميلاد) مؤسس الأكاديمية في أثينا، وهي مدرسة فلسفية كان لها تأثير عميق على الفلسفة اللاحقة. في حواراته، يكشف أفلاطون نظريته عن الأفكار أو الأشكال، والتي بموجبها يكون العالم المعقول مجرد نسخة غير كاملة ومتغيرة من عالم متعال من الأفكار الأبدية والثابتة. اعتقد أفلاطون أنه من خلال العقل والفلسفة فقط يمكننا الوصول إلى الواقع الحقيقي وتحقيق المعرفة الحقيقية.

من ناحية أخرى، كان أرسطو (384-322 قبل الميلاد) تلميذًا لأفلاطون في الأكاديمية، ثم أسس فيما بعد مدرسته الفلسفية الخاصة، الليسيوم. على الرغم من أنه شارك في الأساس السقراطي للبحث عن الحقيقة من خلال الاستدلال، إلا أن أرسطو رفض نظرية الأفكار التي وضعها معلمه. وبدلاً من ذلك، طور نظريته عن الجوهر والميتافيزيقا، والتي أكدت أن العالم المعقول هو الحقيقة الوحيدة، وأن جوهر الأشياء أو أشكالها موجودة في ذاتها وليس في عالم متعال.

ركز النقاش بين أفلاطون وأرسطو على أسئلة جوهرية حول طبيعة الواقع والمعرفة والميتافيزيقا. دافع أفلاطون عن وجود عالم من الأفكار الأبدية والمجردة كأساس للواقع، بينما رفض أرسطو هذه الفكرة وافترض أن الواقع موجود في العالم الملموس والمادي.

4- أوغسطينوس ضد هيبو. بيلاجيوس

كانت المناظرة بين أوغسطينوس هيبو وبيلاجيوس مواجهة لاهوتية وفلسفية حدثت في القرن الخامس الميلادي في سياق المسيحية المبكرة. تناول كلا المفكرين قضايا تتعلق بالإرادة الحرة والنعمة الإلهية، وقد أدت وجهات نظرهما المتباينة إلى ظهور تيارين لاهوتيين متميزين في الكنيسة المسيحية.

أوغسطينوس هيبو (354-430 م)، المعروف أيضًا باسم القديس أوغسطين، كان لاهوتيًا وفيلسوفًا مسيحيًا كان له تأثير كبير على اللاهوت والفلسفة الغربية. كان لأوغسطينوس نظرة متشائمة للطبيعة البشرية، متأثرة بتجربته الخاصة في التحول. وقال إن البشر يولدون بطبيعة خاطئة بسبب الخطيئة الأصلية لآدم وحواء في جنة عدن. وفقًا لأوغسطينوس، فإن إرادة الإنسان تفسدها الخطية، وهي غير قادرة على تحقيق الخلاص بمفردها. وحدها النعمة الإلهية يمكنها أن تفتدي البشر وتقدسهم وتقودهم إلى الخلاص.

من ناحية أخرى، كان بيلاجيوس (حوالي 360-418/420 م) راهبًا وعالم لاهوت بريطاني شكك في رؤية أوغسطين المتشائمة للطبيعة البشرية والخطيئة الأصلية. دافع بيلاجيوس عن فكرة أن البشر لديهم القدرة الجوهرية على فعل الخير وتجنب الشر من خلال الإرادة الحرة. واعتبر أن نعمة الله هي عون خارجي، لكنها ليست ضرورية لتحقيق الخلاص. بالنسبة لبيلاجيوس، المسؤولية الأخلاقية والقدرة على اختيار الخير أو الشر تقع على عاتق الفرد، وليس على الطبيعة البشرية الفاسدة.

ركز النقاش بين أوغسطينوس وبيلاجيوس على أسئلة أساسية حول الطبيعة البشرية والأخلاق والعلاقة بين إرادة الإنسان والنعمة الإلهية. دافع أوغسطينوس عن الحاجة إلى النعمة الإلهية للتغلب على طبيعة البشر الخاطئة وتحقيق الخلاص، بينما أكد بيلاجيوس على دور الإرادة الحرة والمسؤولية الأخلاقية الفردية في الحياة الروحية.

5-القديس توما الأكويني ضد. وليام أوكهام

كانت المناظرة بين القديس توما الأكويني ووليام الأوكامي بمثابة مواجهة مهمة في فلسفة العصور الوسطى واللاهوت المدرسي. كان كلا المفكرين ممثلين مهمين للسكولاستيكية، وهي حركة فلسفية سعت إلى دمج الفلسفة الأرسطية مع اللاهوت المسيحي.

كان القديس توما الأكويني (1225-1274) لاهوتيًا وفيلسوفًا دومينيكانيًا معروفًا بتوليفه بين الفكر الأرسطي واللاهوت المسيحي. في أكثر أعماله تأثيرًا، "الخلاصة اللاهوتية"، سعى القديس توما إلى إثبات وجود الله من خلال العقل، وجادل بأن الإيمان والعقل ليسا متعارضين، بل متكاملان. ودافع عن أن الفلسفة واللاهوت هما تخصصان متوافقان وأن العقل يمكن أن يلقي الضوء على الإيمان.

من ناحية أخرى، كان ويليام الأوكهام (حوالي 1285-1347) فرنسيسكانيًا وفيلسوفًا معروفًا بفلسفته الاسمية. كان أوكهام ينتقد التوليف الأرسطي-التوماستي للقديس توما ودافع عن موقف أكثر راديكالية للفصل بين العقل والإيمان. ادعى أوكهام أن الله لا يمكن إثباته بالعقل وأنه يجب قبول الإيمان دون الحاجة إلى دليل عقلاني. تؤكد فلسفته الاسمية أن الكليات والجواهر لا توجد خارج نطاق الأشياء الفردية، وهي مجرد تركيبات عقلية مفيدة لفهم العالم.

6-ديكارت ضد. سبينوزا

يمثل الجدل بين رينيه ديكارت وباروخ سبينوزا صراعًا فلسفيًا رئيسيًا في العصر الحديث. كان لكلا المفكرين تأثير كبير على الفلسفة الغربية وتناولا أسئلة أساسية حول طبيعة الله، والعقل والجسد، وكذلك العلاقة بين العقل والعواطف.

رينيه ديكارت (1596-1650) فيلسوف وعالم رياضيات وعالم فرنسي يعتبر أحد مؤسسي العقلانية. في عمله "خطاب عن المنهج" و"تأملات ميتافيزيقية"، سعى ديكارت إلى أساس لا يقبل الشك للمعرفة من خلال طريقة الشك المنهجي. مبدأه الشهير "Cogito, ergo sum" ("أنا أفكر، إذن أنا موجود") أثبت اليقين بوجود الذات ككائن مفكر.

دافع ديكارت عن الثنائية الجوهرية، التي تفترض أن الجسد والعقل مادتان متميزتان، الجسد محكوم بقوانين فيزيائية والعقل موهوب بالفكر والوعي. علاوة على ذلك، قال إن الله هو الأساس النهائي لكل حقيقة ويضمن صحة المعرفة، لأن الله لا يمكن أن يكون مخادعًا.

ومن ناحية أخرى، كان باروخ سبينوزا (1632-1677) فيلسوفًا هولنديًا معروفًا بأفكاره في الفلسفة العقلانية ونظامه الميتافيزيقي. رفض سبينوزا الثنائية الديكارتية واقترح أحادية جوهرية، بحجة أنه لا يوجد سوى جوهر واحد لا نهائي، الله أو الطبيعة، الذي يتجلى في عدد لا نهائي من الصفات، أحدها هو العقل.

بالنسبة لسبينوزا، الله والطبيعة متطابقان، وكل شيء في الكون هو مظهر لنفس المادة. وأكد أيضًا أن العواطف والفكر مترابطان وأن الفهم الصحيح للواقع وقبول وجودنا في مجمل الطبيعة يؤدي إلى الصفاء والسعادة.

ركز النقاش بين ديكارت وسبينوزا على أسئلة حاسمة حول طبيعة الله، والواقع، والعلاقة بين العقل والجسد. دافع ديكارت عن المفهوم التوحيدي والفصل الواضح بين العقل والجسد، بينما دافع سبينوزا عن رؤية وحدة الوجود ووحدة جوهرية يكون فيها كل شيء مترابطًا في الطبيعة.

7-ديفيد هيوم ضد إيمانويل كانط

تعد المواجهة الفلسفية بين ديفيد هيوم وإيمانويل كانط من أهم المناظرات في تاريخ الفلسفة الحديثة. كلاهما كانا من المفكرين المؤثرين في عصر التنوير الأوروبي وتناولا أسئلة أساسية حول نظرية المعرفة والميتافيزيقا والأخلاق.

كان ديفيد هيوم (1711-1776) فيلسوفًا اسكتلنديًا معروفًا بتشككه وتجريبه الراديكالي. في كتابه "رسالة في الطبيعة البشرية" و"استقصاء في الفهم الإنساني"، جادل هيوم بأن المعرفة كلها مبنية على الخبرة الحسية وأننا لا نستطيع معرفة أي شيء يتجاوز انطباعاتنا وتصوراتنا. لقد رفض وجود أفكار فطرية أو مفاهيم مسبقة وأكد أن المعتقدات وقوانين الطبيعة هي نتيجة عادات ناتجة عن تكرار التجارب.

ومن ناحية أخرى، كان إيمانويل كانط (1724-1804) فيلسوفًا ألمانيًا حاول حل المشكلات التي أثارها هيوم ووضع الأسس لفلسفة أكثر صلابة. في عمله الأكثر تأثيرًا، "نقد العقل الخالص"، اقترح كانط أن هناك نوعين من المعرفة: المعرفة التجريبية القائمة على الخبرة، والمعرفة القبلية، المستمدة من بنية العقل البشري ذاتها. جادل كانط بأن بعض الفئات والمبادئ العقلانية كانت عالمية وضرورية للتجربة، وأنه بدونها لا يمكننا معرفة العالم كما ندركه.

ركز النقاش بين هيوم وكانط على أسئلة حاسمة حول إمكانية المعرفة الموضوعية وطبيعة العالم الخارجي. أثار هيوم الشكوك حول إمكانية إنشاء حقائق عالمية وموضوعية، بينما سعى كانط إلى إنشاء أساس لمعرفة معينة وبنية عقلانية للعلم والأخلاق.

8- ماركس ضد. باكونين

تمثل المناظرة بين كارل ماركس وميخائيل باكونين مواجهة حاسمة في تاريخ الفكر السياسي والاقتصادي، والتي جرت في سياق تطور الاشتراكية والفوضوية في القرن التاسع عشر.

كارل ماركس (1818-1883) فيلسوف واقتصادي ومنظر اجتماعي ألماني، يُعرف بأب الماركسية. يشتهر ماركس بتحليلاته للنظام الرأسمالي ونظرته للمادية التاريخية التي تفترض أن الهياكل الاقتصادية وعلاقات الإنتاج هي المحددات الرئيسية لتطور المجتمع. دعا ماركس إلى إلغاء النظام الرأسمالي من خلال ثورة بروليتارية وإنشاء مجتمع شيوعي لا طبقي، حيث تكون وسائل الإنتاج مملوكة بشكل جماعي ويتم القضاء على عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية.

ومن ناحية أخرى، كان ميخائيل باكونين (1814-1876) مفكرًا روسيًا وأحد مؤسسي الأناركية. رفض باكونين فكرة الدولة المركزية، حتى تلك التي يقودها العمال، ودعا إلى الإلغاء التام للدولة وكل السلطات الهرمية. دافع عن الثورة الاجتماعية كوسيلة لإقامة مجتمع قائم على المساواة ويدير نفسه بنفسه، على أساس اتحاد الكوميونات والمنظمات المستقلة.

ركز النقاش بين ماركس وباكونين على أسئلة أساسية حول التنظيم الاجتماعي والاقتصادي، فضلاً عن طبيعة القوة والسلطة. كان ماركس يعتقد أن الاستيلاء على السلطة السياسية من خلال البروليتاريا أمر ضروري لتحويل المجتمع، في حين أكد باكونين أن أي شكل من أشكال السلطة المركزية، حتى لو كانت في أيدي العمال، يمكن أن يؤدي إلى القمع والبيروقراطية.

وقد تركت هذه المواجهة الفلسفية السياسية إرثا دائما في تاريخ الفكر الاجتماعي والسياسي. لقد كانت الاختلافات بين الماركسية والفوضوية موضوعًا للنقاش والجدل لأكثر من قرن من الزمان، وقد أثرت كلتا المدرستين الفكريتين على الحركات الاجتماعية والسياسية في جميع أنحاء العالم.

9- نيتشه ضد. شوبنهاور

تعتبر المناظرة بين فريدريك نيتشه وآرثر شوبنهاور مواجهة فلسفية مهمة في تاريخ الفكر الألماني في القرن التاسع عشر. كلاهما كانا فلاسفة مؤثرين وتركا أثرا كبيرا على الفلسفة الحديثة.

كان آرثر شوبنهاور (1788-1860) فيلسوفًا متشائمًا ومتشائمًا معروفًا بعمله الرئيسي "العالم كإرادة وتمثل". أكد شوبنهاور أن الإرادة هي المبدأ الأساسي والأساسي للكون، وأن كل شيء، بما في ذلك البشر، كان مدفوعًا برغبة عمياء لا تشبع. وقال إن المعاناة متأصلة في الحياة وأن الطريقة الوحيدة للتحرر من الألم هي من خلال الزهد وإنكار الرغبات.

ومن ناحية أخرى، كان فريدريك نيتشه (1844-1900) فيلسوفًا نقديًا واستفزازيًا، اشتهر بتأكيده على "إرادة القوة" وفلسفته عن "الرجل الخارق". رفض نيتشه فكرة شوبنهاور المتشائمة وشكك في فكرة أن المعاناة أمر لا مفر منه. وبدلا من ذلك، ذكر أنه ينبغي التأكيد على الحياة بكل تعقيداتها، بما في ذلك المعاناة والألم، ودعا إلى التغلب على القيم التقليدية بحثا عن أخلاق جديدة تقوم على الإبداع والأصالة.

10- جان جاك روسو ضد. توماس هوبز.

جان جاك روسو (1712-1778) فيلسوف وكاتب سويسري فرنسي، اشتهر بعمله "العقد الاجتماعي". يقدم روسو في هذا العمل نظريته عن العقد الاجتماعي، والتي يؤكد فيها أن البشر، في حالة بدائية من الطبيعة، كانوا أحرارًا ومتساوين. ومع ذلك، أدى تشكيل المجتمع والملكية الخاصة إلى عدم المساواة والقمع. ولحل هذا الوضع، اقترح روسو عقدًا اجتماعيًا يتخلى فيه الأفراد عن حريتهم الطبيعية ويخضعون للإرادة العامة، مما يسمح لهم باستعادة حريتهم كمواطنين متساوين في الجمهورية.

ومن ناحية أخرى، كان توماس هوبز (1588-1679) فيلسوفًا سياسيًا إنجليزيًا، اشتهر بعمله "ليفياثان". كان لدى هوبز وجهة نظر متشائمة حول الطبيعة البشرية، وجادل بأن البشر في حالة الطبيعة يعيشون في حالة حرب أنانية مستمرة، ويسعون إلى البقاء على قيد الحياة. ولتجنب هذه الفوضى، اقترح هوبز إنشاء دولة مطلقة وقوية، حيث ينبغي للأفراد أن يتنازلوا عن حقوقهم وحرياتهم في عقد اجتماعي، مقابل الأمن والنظام الذي ستوفره الدولة.

يركز النقاش بين روسو وهوبز على أسئلة أساسية حول الطبيعة البشرية، وشرعية السلطة، وبنية المجتمع. في حين دعا روسو إلى رؤية أكثر تفاؤلاً للطبيعة البشرية وشكل ديمقراطي للحكومة، دعا هوبز إلى وجهة نظر أكثر تشاؤمًا واستبدادية، حيث يكون للدولة دور مركزي في الحفاظ على النظام والسلام.